安徽省非物質文化遺產樅陽東鄉武術傳承影響因素的研究

摘 要： 文章通過資料分析及調查走訪法對入選第三批安徽省非物質文化遺產的樅陽縣東鄉武術的起源與傳承關系及方式進行分析研究，從歷史、現實、自身因素等方面探究樅陽東鄉武術的傳承問題，以及從這些影響因素中獲得的啟示，提出關于東鄉武術更好發展的若干意見和建議，為進一步促進樅陽東鄉武術傳承發展提供一定的有益參考依據。

關鍵詞： 安徽省非物質文化遺產 樅陽東鄉武術 傳承 影響因素

1.引言

2010年7月19日，安徽省政府批準省文化廳確定的第三批省級非物質文化遺產名錄，樅陽東鄉武術被列入其中，編號為Ⅵ—6。東鄉武術源自唐代，正式形成于明代，盛行于清代，是一種傳統體育鍛煉方式。它是結合我國古代傳統武術、力學、醫學、心理學和人體科學而形成的一整套以強身健體、保家護院為目的的武術套路[1]。東鄉武術形成至今走過了一條從繁盛到衰敗再到復興的坎坷道路，它的傳承之路是我國傳統體育傳承發展的縮影，對影響東鄉武術傳承影響因素的分析研究，對我國傳統體育的發展將起到建設性的促進作用。

2.東鄉武術的起源及演進

2.1東鄉武術的起源。

樅陽縣域，在新中國成立前是屬桐城縣的東鄉和南鄉。舊時，桐城境內有句民諺：“打不過東鄉，吃不過西鄉，文不過南鄉，告不過北鄉”。其中“東鄉”就包括現今樅陽縣的周潭、項鋪、湯溝、老洲、白湖、金社、白梅、陳瑤湖等鄉鎮。自古以來，“東鄉”尚武，其中周潭鎮就是東鄉武術的發祥地和傳播中心。早在元代，這里就居住著鷂石周氏與大山章氏兩大家族。據《章氏族譜》記載，大山章氏，祖居福建蒲城，其祖章仔鈞系唐朝武將。唐朝末期，有一支章仔鈞后代遷居至安徽涇縣的馬原，到元代，有天武、天祿兄弟二人由馬原遷至樅陽周潭的發洪山（今名大山）定居，并帶來了福建的南少林武功。此后，章氏人丁興旺，習武之風盛行。明朝初期，大山章姓的一位姑娘嫁給鷂石周氏，因而章家的武功傳到了周家，于是周家的習武之風亦大興起來。到了清初，以周潭為中心，周圍50里的居民都爭相習武，后習武之風遍及整個“東鄉”，形成了“東鄉武術”[2]。

2.2東鄉武術的演進過程。

樅陽東鄉武術經歷了唐、宋、元、明、清初的準備與積淀，逐漸成形。很多習武之人都慕名前來進行交流和學習。將南北各地的武學精髓帶到了東鄉，并逐漸和東鄉原有的武術套路相融合，促使東鄉武術發展更加成熟和完善。

在歷史上，東鄉武術始終為封建宗族利用。為了增強宗族力量，各宗族不惜錢財，紛紛訪武友，請武師，辦武堂，訓武丁。在客觀上促進了東鄉武術的發展。東鄉武術不僅有南拳、少林拳，還有武當拳及北方拳術。內家、外家、南拳北腿均融于一體，形成東鄉傳統拳術套路及其風格、特點。

清代，東鄉武術內家拳、外家拳、南北拳種包容兼收，在日常生活和農業生產中，又創出了許多新拳種。這些拳法招式偏重實戰，看似樸實無華，但精妙絕倫，往往能一招制敵，出手便是絕殺，形成了自己的特色。因此，東鄉流傳著“畈畈有好田，村村有好拳”的諺語，使得東鄉武術盛行一時。但咸豐年間，太平天國農民起義導致東鄉武術元氣大傷，部分招式失傳，留存的一些套路支離破碎，給東鄉武術的傳承留下了不小的遺憾。

其后，東鄉人也只是在農閑之際，特別是春節期間，以各自然村莊各自習武。習武的青年人相互切磋技藝，最后同師傅對打，俗稱“破拳”。而此時拳師在授徒時往往留有一手，即“看家的本領”不教，以免在“破拳”時被徒弟所傷，鬧出笑話。太平軍戰斗中，東鄉章、周兩大家族長有了矛盾，于是規定“傳媳不傳姑”。這些陳規陋習在一定程度上影響了武術的傳播和發展，以至一些高超的武藝失傳。

從民國時期到中華人民共和國成立之前，由于國內局勢動蕩，戰亂不斷，文化藝術方面的發展的腳步停滯不前，東鄉武術在這種大的時代背景下，也同樣遭到了嚴重的打擊。

新中國成立后，武術作為一種文化形式，它的性質、地位和作用發生了很大變化。尤其是在黨的十一屆三中全會后，國家頒布了一系列有利于武術發展的政策，建立健全了國家武術管理機構，特別是競技武術形成了較為完備的競賽體系，成為非奧運項目中的重要體育項目之一。1956年教育部頒布的中國第一部全國通用《中小學體育教學大綱》就有關于武術方面的內容。在大學武術教育教學中，各地體育院（系）把武術列為正式課程[4]。東鄉武術由此迎來了又一輪繁榮，習武之風在樅陽東鄉再次興起。

3.東鄉武術的傳承方式

我國傳統武術的傳承大多是以物質傳承和非物質傳承兩種形式存在的。物質傳承，即對傳統武術的拳譜、器械、服飾等物質器具的傳承。是對祖輩在武術活動中使用過的上述物質器具的接受、保管和再使用。這些器具在傳承過程中是靜態的，代代傳遞，一般不能隨意改變它們的形態。非物質性傳承，即對傳統武術的練習方法、技法使用等技藝的傳承，是武術練習者把有關武術技藝的體驗、感受、經驗等通過師徒之間交流方式（包括口傳、心授、身體示范等）進行的傳遞和發展。在非物質性傳承中，一方面要接受和保持遺產的基本精神，另一方面要結合自己的實踐不斷創新，使代代相傳的武術遺產在繼承中發展，在發展中繼承。相比物質性傳承，非物質性傳承具有動態流變性，在具體的武術實踐活動中傳承武術遺產的[5]。東鄉武術由于多年的動蕩，記載東鄉武術的拳譜和器械及服飾大多遺失，再加上東鄉武術很多的器械都以日常生活器具及生產工具為主，沒有像其他一些武術派別中世代傳下來的劍或者刀等器，能夠作為傳承的特殊器械基本沒有，東鄉武術在物質性傳承上可以說是空白的。東鄉武術練習大多是在田間地頭、農閑假日期間，人們口口相傳，言傳身教，可以隨手利用身邊的各種工具（板凳、棒耙、扁擔等）進行器械練習。在東鄉武術中有“家傳不外傳”、“傳媳不傳姑”的規矩，有很大一部分武術套路內容都已失傳。

4.影響東鄉武術傳承的因素

4.1歷史因素對東鄉武術傳承起到承上啟下的作用，是導致東鄉武術難以進一步發展的重要因素。

從東鄉武術的起源和它的發展歷程來看，東鄉武術的發展有著影響其傳承的積極方面和消極方面。東鄉武術起源于元代，興盛于明代，正處于冷兵器時期。戰爭中武術發揮著非常大的威力，傳統武術是古代戰爭的重要手段。“雙方搏斗，異常激烈。徒手肉搏，不能相及時，遂用棍棒、長槍、大刀、矛戟，進行械斗，車馬斗，再遠則用彈丸、弓箭，以射其手持器械所不及”[6]。東鄉武術在這一時期得以興盛。而隨著熱兵器的興起，徒手和手持器械的傳統武術，在槍炮面前已風光不再。當鴉片戰爭中被洋人打破國門，當義和團的義士們在洋槍面前前赴后繼的倒下，“刀槍不入”的武術神話不攻自破。熱兵器削弱了傳統武術在軍事上的威力，社會變遷使傳統武術在民間的作用逐漸減弱[7]。東鄉武術也就是在這一浪潮中由盛轉衰，并且經過太平天國運動元氣大傷，許多武林高手的拳法套路由此失傳。但由于舊社會，統治階級的壓迫、社會環境的惡劣、黑幫流匪的侵擾、惡霸地痞的欺壓等不安因素時時威脅著人們的生命和財產安全，東鄉武術雖不能作為主要武器，但許多人仍習練以求自我保護。建國后，國泰民安，人民安居樂業，社會治安良好，人們不再需要練武以保護自己。再者，現在不同于封建社會，只要簽訂“生死文書”就可以與人切磋武藝，上擂臺比武。現在是法制社會，與人比武，打死或打傷別人都要負法律責任，甚至會被判刑。可以說，熱兵器的興起、社會的安定、法律的健全使武術搏殺功能的施展舞臺大大縮小，致使東鄉武術的傳承受到了很大的限制。

4.2家庭因素是東鄉武術傳承的主要因素，也是阻礙東鄉武術推廣的主要力量。

東鄉武術的傳承依靠家庭及類似家庭的參與所共同傳承的傳統。在傳習、繼承的基礎上使這種形式的傳統得以發展和創新。在我國古代，大多數傳統武術都有“傳男不傳女”、“傳內不傳外”的規矩，東鄉武術也不例外，它規定“家傳不外傳”、“傳媳不傳姑”，其拳法套路有時僅僅在家族內部一代代傳承下去。在中國人的觀念中血緣關系是十分重要的，人們十分注重家庭和家族的凝聚力。中國傳統意識較強的家庭往往把家庭看得比個人更重要，特別重視家庭成員之間的倫理關系。同時，為了更好地維系人與人之間的關系，還常把本沒有血緣關系的人之間，以一種類似于血緣關系的關系聯系起來，為師為徒者稱“師徒如父子”。這樣就使得家庭和類似于家庭的群體在社會活動中顯得尤為重要，同時這也促使了中國以家庭為單位或類似于家庭的生產組織形式在古代得以存在和發展。東鄉武術在很大程度上就是在家庭或類似于家庭中流傳的[10]。東鄉武術在其流傳的過程中，許多拳種都有其歷代師徒之間傳承關系的譜系，如同家族的家譜一樣，同樣說明了師徒傳承的“家庭化”傾向。出于對自身技藝的珍視和對家族的榮耀感，中國古代素有“傳子不傳女”的說法，以防女兒出嫁后把自己的絕活傳到外姓人那里。“傳子不傳女”的民俗心態，從深層次看，是宗法社會的必然產物，但這種做法也有利于世代經驗的傳承積累，這在舊時代對保住自家牌子，制作名優產品方面的確起到了一定作用。但與此同時也縮小了其影響力及傳承的生命力，如果家族中出現意外，那該家族的拳法套路就將失傳，而且隨著社會的變遷，人可能該家族中的傳承人沒有興趣或者因為其他的原因沒有繼承該家族的拳法套路，這樣就會對其傳承產生很大的影響。

5.結語

隨著東鄉武術作為搏殺術的本質逐漸淡化，我們應該強調它強身健體的一面，先從發源地樅陽縣開始，鼓勵全民練武，作為一種體育活動。只有打破只在家族中傳承的規矩，歡迎有興趣的人學習拳法套路，并逐漸走出樅陽縣，走出安徽省，甚至走出中國，讓更多的人學習東鄉武術。同時，政府應在發展當地經濟的同時，大力發展當地文化特色，與相關媒體合作大力宣傳東鄉武術，讓更多的人發現東鄉武術魅力所在。在發展外部條件的同時，提高東鄉武術自身的技能，完善理論，做到在繼承的基礎上進行創新，使東鄉武術更加體系化，跟上時代發展的腳步。

參考文獻：

[1]http：//www.qqgfw.com/News_1Info.aspx？News_1ID=5048.

[2][3]http：//baike.baidu.com/view/3928957.htm.

[4]薛欣，薛揚.武術的傳承方式解析[J].體育學刊，2009，16（2）：106.

[5][8][11]張云崖等.傳統武術的非物質性傳承研究——從非物質文化遺產的角度[J].成都體育學院學報，2008.7，54-55.

[6]蘇肖晴.略論“西學東漸”對近代中國武術的影響[J].體育學刊，1997（2）.

[7]田桂菊.從武術的本質特征論中國武術的發展走向[J].成都體育學院學報，1999（1）.

[9]張岱年，程宜山.中國文化與文化論爭[M].北京：中國人民大學出版社，1990.

[10]溫力.重視血緣關系的家族本位思想對武術繼承和發展的影響[J].上海體育學院學報，2002（26）4：36.