薩滿文化與中華文明

“靈魂飛翔”與薩滿脫魂術

鳥說，我生命存在的意義，就是在遼闊的蒼穹展翅翱翔。

薩滿說，我的靈魂，能夠像鳥一般自由地穿行于“三界”。

“靈魂飛翔”，是薩滿文化中最獨特、最奇瑰、最壯麗，也是最引人入勝、充滿遐思的涵韻精華。當然，這也是國際薩滿學界研究與探析的重點。這種超越人體局限和時空的生死觀，是薩滿對生命存在形式的獨特意念。無疑，給人類的靈魂插上翅膀，在宇宙時空自由地展翅翱翔，體現出北方先民超越自然的精神世界和通天徹地的廣闊襟懷。

國際薩滿教研究會主席、匈牙利社會科學院教授米哈伊·霍帕爾博士說：“薩滿文化絕非一種簡單的原始（信仰）宗教，它是人類在大自然最初建樹的堅實的文化堡壘，是一把開啟世界遠古文化之謎的鑰匙。”霍氏對“薩滿”的學術定義為：“薩滿最主要的特性，就是能夠引發意識性的脫魂，把自己移入到別的意識狀態中。總之，薩滿是精通脫魂技術，能夠把靈魂從肉體中解放出來送到別的世界中的人們。”

法國著名宗教史學家米·埃利亞德在薩滿教研究的古典名著《薩滿教——古代脫魂方術》一書中，對薩滿基本特征的定義是：“薩滿教所具有的特殊要素，不是在于薩滿可以使神靈附于己體，而是在于薩滿使自己的靈魂飛翔于天界或是降入地下界所產生的那種脫魂狀態。也就是說薩滿的特征或者說本質應該是指薩滿的靈魂自肉體脫出在超自然界進行咒術式的飛翔”。

著名薩滿學者，R·沃魯修說：“薩滿，就是一些能通過自我控制使靈魂飛到異界，與常人難以看到的神靈開展交流，以此來解決人世間多種問題的人物”，“能夠靈魂飛翔的薩滿，同時也承擔著靈媒師的作用”。

在薩滿教學、民族文學和民間記憶中，關于薩滿“靈魂飛翔”和“脫魂術”的記載與論述很多，并成為諸多專家學者的重點研究課題。其中，最重要的是薩滿“昏迷術”理論，認為薩滿有“憑借他的昏迷術的本領”，“能自由離開肉體的法力。”我國著名薩滿學者富育光先生，在撰文發表的《薩滿敏知觀探析》中考論道：“薩滿出神狀態用‘癡迷’這個概念是比較準確、合理的。這樣就突出了薩滿教大神祭中神秘調遣者——薩滿的心理大腦態勢。貌若‘癡迷’，實則嬉戲態。薩滿教本身就是遠古人類精神核心，具有極大的務實性和功利性。薩滿‘癡迷’行為，就其形態實質是原始模擬術、調遣術、呼喚術、象征術、宣諭術等奇幻方法最形象生動的體現與復演。可見，人的主觀能動作用應是第一位的。在所有宗教現象中，神秘主義的宗教‘癡迷’行為都各有其特征，而薩滿‘癡迷’形態尤別具一格。它是薩滿在原始崇拜的濃烈氛圍中最大限度地駕馭和凝聚氏族力量所習用的一種手段。薩滿為了能最富有戲劇性地發揮‘癡迷’才華，平時注意積累各種特殊技能。薩滿為此要付出艱辛的努力。”

在這項學術研究中，也結合了現代心理學和神經病學科領域的研究。

心理學和精神病學者通常把脫離人體的意識觀念，譬如“靈魂之旅”視為原始巫術思想的產物。實驗精神病學在致幻研究領域提供了重要證據。瑞士化學家發現，麥角酸的酰胺或LSD-25對神經系統起顯著作用的性質，也就是說，某種藥物能使其他方面完全正常的人，陷入很深的神秘狀態，包括產生瀕臨死亡的末世幻覺。致幻物以強大的效力催化人類心靈，對不加選擇的任何人產生相似的神秘體驗。這一實驗成果證明，薩滿神秘體驗的基礎，存在于人類無意識中，是人格的一正常組成部分。含有致幻物質的植物，從遙遠的古代開始就一直被用于治療病人、強化人的超自然能力，或用于巫術與神秘儀式之中。現代考古發現，一處新石器時代人類居地的墓穴，隨一個薩滿共葬有一種植物，這類植物的花粉就屬于致幻物。在中國醫學中，有關使用致幻藥物的記錄延續了3500年。在西伯利亞原始部落里，薩滿做法儀式中必須要吞下某種傘狀蘑菇。美洲的瑪雅人和奧爾梅克人的女巫，則利用墨西哥仙人掌、神圣的蘑菇和幾種不同的叫“依波莫阿”的致幻植物促使精神開放。一些現代人在模仿致幻過程中所體驗到的極端狂喜和極度恐懼的心理狀態，與原始薩滿教和世界宗教經典的類似描寫并無二致。科學研究表明，人類的無意識能夠被化學物質所激活，從而自發地產生出精神層面的超越。

薩滿“靈魂飛翔”精神蘊涵的基本敘述，有學者認為是指“薩滿的魂魄脫離肉體奔赴異界，在異界尋找到想找的神靈和死者靈魂，然后，把找到的神靈或死者靈魂帶到人間世界，并且讓這些神靈和死者靈魂憑依到自己身體與陽世間的人們接觸交流，儀式結束時則解除神靈和死者靈魂的憑依，將它們送回異界。”實質上這也正是薩滿脫魂術的基本概念。

日本著名人類學家佐佐木宏干教授，對薩滿脫魂的基本形態做了較為具體的敘述：（1）薩滿的靈魂脫離軀體，獨自飛翔于超自然界，與神靈進行直接接觸、交流；（2）薩滿的靈魂依靠守護神靈的幫助前往靈界，也就是說薩滿通過守護靈打開道路抵達神祇的身邊；（3）薩滿的守護靈附體于薩滿身上，薩滿變身為守護靈前往靈界。

從以上敘述可以看出，“脫魂”主要是指薩滿一類的人物通過某種方式使靈魂脫離肉體前往超自然界去和神靈進行溝通、交流。一般來說，在薩滿脫魂時，其靈魂已經脫離軀體前往天界或地下。這時的薩滿處于一種“失神”的狀態，可以說這個薩滿已不是平時的那個薩滿了。但換個角度說，薩滿依然還是那個薩滿，因為薩滿從“失神”狀態里恢復過來的時候，可以敘述出在脫魂期間的經歷和體驗。這里薩滿向人們展示出他或者她在脫魂狀態下前往超自然界與神靈進行種種交涉從而達成目的時，是具有能動和主導性地對抗他界精靈特別是惡靈的力量。從這里，還可以感受到薩滿作為人類代表所具有的一種責任感和自豪感。

在滿-通古斯語系諸民族的口傳文學中，有關薩滿“靈魂飛翔”最完整的傳承，是滿族《尼山薩滿》中精彩絕倫的情節描述。《尼山薩滿》是喜聞樂見的百年傳承，被國際薩滿學者譽為“滿族的史詩”、“全世界最完整和最珍貴的藏品之一”。甚至有學者建議創立一門新的學科“尼山學”。

根據臺灣滿語專家李學智教授的觀點，“尼山”一詞是漢語外來詞。古漢語中“尼山”代表著神圣的地方和圣人。因此，可以推斷“尼山薩滿”意為薩滿圣人。

《尼山薩滿》講述的是一位名叫塔旺的女薩滿為了討回某少年的靈魂，使自己的靈魂前往地下世界“過陰追魂”的神奇故事。大致情節是，巴勒杜巴顏夫婦中年曾有一子15歲時上山打圍而死。巴顏夫婦悲痛欲絕，經神人指點，請尼西海河岸的名叫塔旺的女薩滿為兒子“過陰追魂”。文中，尼山薩滿“降神作法”，她的靈魂憑神力渡過二道河，闖過三道關，到地府取回少年色爾古代·費揚古的魂，并將其帶回人界使其獲得新生。

尼山薩滿請神時，感覺神從背后附在身上，并且說：“希望從洞府出來”。她所戴的“九尾雀的神帽”，就是靈雀把人和神聯系到一起的重要象征。鷲鳥之爪“像旋風一樣”，讓“神從天上降到自己的體內”，“神附了體，薩滿就成為神”，這時，她的肉身留在屋里，靈魂變成闊里（神鷹）飛向陰間。她去的陰間其實是一個恐怖的世界。那里各種奇異的東西混雜在一起，“獸神跑著，鳥神飛著，蛇蟒動物像旋風似的行走”。她最終碰上掌管陰界的第一號大人物閻羅王。閻羅王的城池畢竟堅固，她除了運用超凡的神力，也別無它法。于是，她用自己分出的身子化為大鳥，一把就抓住了少年的魂魄。尼山的靈魂變成鳥，沒有跟上天說，也沒有跟地下說，自由自在地到處飛，這就是薩滿的超凡本領。尼山薩滿采取脫魂術用自身的靈魂來完成使命，終于救出了色爾古代·費揚古之魂。她真是位性格獨立堅強、不畏強暴的女英雄，沒有把掌管陰界的閻羅王放在心上，在閻羅王居住的城內敢于搶出少年的靈魂。正如趙展先生感嘆地說：“這個女薩滿，像孫悟空大鬧天宮一樣，只身闖入地府，說出以我的本領去找閻羅王，竟敢與鬼王比高低，這是何等的英雄氣概呀！”“靈魂飛翔”的文化源頭，是薩滿奇異的靈魂世界。

北方民族薩滿原始信仰的靈魂觀念中，人死后靈魂離身去了陰間世界。但有的是變成禽鳥飛去了，這種變化一般是薩滿或婦女。如滿族《白鷹的故事》中，薩滿死后變成白鷹飛走了。達斡爾族的《威蘭德都和威爾迪莫日根》中，有一婦女死后變作小鳥在村中飛翔。鄂溫克族小孩的靈魂都是變作小鳥。更應提及的是，赫哲族莫日根故事中寫到，在氏族和部落戰爭中，婦女和男人都變作闊里（神鷹）。尤其是婦女，她們忽而飛東，忽而飛西，忽而從空中猛擊對手，忽而從地下鉆出來幫助丈夫戰斗。在赫哲人的神性觀念中，婦女變作闊里，也應是由靈魂所變，至少與“靈魂飛翔”有著直接關系。

學者們考證，原始人不僅認為人有靈魂，而且認為靈魂不死和萬物皆有之。這種靈魂不死的思想觀念，也就是當人死后，靈魂要前往靈魂歸宿處——陰間，所以，人們要為他舉行送魂儀式，并按死者生前生活中所使用的和食用的一切物品的模樣，準備各種物品，以備靈魂在陰間使用等，這樣便形成了每個民族與本民族觀念形態相適應的各種喪葬習俗。這里表達的意思，是靈魂具有與人生前生活相同的特點。

除此之外，人的靈魂還具有以下特點：

第一，在面貌和能力方面都與人活著時相同。從眾多的《尼山薩滿》文本中可以看出，正是因為尼山薩滿在陰間認出了員外之子的靈魂，才把他帶回到陽間，使之復活。同時，她還在陰間認出了自己死去多年的丈夫，還認出了剛結婚兩天就病故的鄰居婦女等。當員外之子復活后，因為他的靈魂在陰間見過尼山薩滿，所以馬上就認出了“她是領自己回陽間的婦人”等。這些都有力地說明靈魂與活人的面貌相同。

員外之子色爾古代·費揚古生前是一個好獵手，出外狩獵“凡見到的獵物沒有一個能逃脫的”，所以死后仍是百發百中的神箭手，他射中了高桿上懸掛的金錢孔，又是個大力士，善于摔跤，在陰間和在人世時似乎沒有什么不同。

總之，靈魂的面貌與技能均同人生前一樣。不僅滿族人具有這樣的靈魂觀念，而且北方古族的靈魂觀念大都具有這一特點。如《松花江下游的赫哲族》書中記載了一個名為《杜步秀》的故事：杜步秀的未婚妻運用薩滿神術赴陰間為別人送魂，途中遇到被殺害的未婚夫的靈魂，便乘機搭救了他，回到陽間并使之復活。同時，杜步秀也認出了自己的未婚妻。在達斡爾族的《德莫日根和齊尼花哈托》中，也有薩滿赴陰間尋找自己未婚夫靈魂的記載。這些都充分表明靈魂與人生前的相貌是完全相同的。

第二，靈魂的形體大小有很大程度的可縮性。海參崴本、民族所本《尼山薩滿傳》中，員外之子的靈魂在閻王殿里與其他小孩玩耍金銀嘎拉哈，這時員外之子的靈魂形體大小與他活著時相同，而在尼山薩滿將他的靈魂放在香爐中帶回陽間時，這時的靈魂就非常小了，可以放進小小的香爐。另外，尼山薩滿在陰間遇到自己的丈夫和過河的船工以及在奧莫西媽媽（滿族薩滿女神）殿內見到的其他婦女的靈魂等都與她們生前形體的大小相同。但是，滿族民間也流傳著《核桃仁》的故事，講的是有一個小孩死后，他的靈魂就生活在一個小小的核桃仁之中，可見其靈魂是很小很小的了。《松花江下游的赫哲族》書中的《什爾大如》故事里，有一個死去的人，他的靈魂在他的頭骨中生活了360年，能言能行還能打仗。同書中《杜步秀》的故事，杜步秀用“收魂帕”將對方許多戰將的靈魂收在手帕里，并殺死了他們，這里的靈魂就更小了。

原始人視靈魂比自己的肉體還珍貴，認為只要靈魂存在，即使是死了還有復活的可能性。就是在人活著的時候，有的人惟恐自己的靈魂丟失或被殺害，所以總是把靈魂放在一個認為保險可靠的地方。如達斡爾族民間故事《德洪莫日根》中的國王就把靈魂放在一棵樺樹上的鷹巢里，是一個紅蛋；國王的兒子則把靈魂放在坐騎的馬尾里，變為一根白馬尾。赫哲族民間故事《什爾大如》中有薩滿靈魂放在大龜肚子中的記載。這種靈魂同樣是非常小并有特殊保護的方法。

這種靈魂形體大小的變化，其限度最大不能超過活人的形體，最小是人用肉眼可以分辨。當靈魂需要動并與其他靈魂打交道時，它會像活著時的人一樣大小進行活動、生活，當需要安置帶走時，它還會變得很小很小。

第三，靈魂的重量輕如羽毛，有迅速飛行的能力。古通古斯民間故事中有許多例證。達斡爾族的《德洪莫日根》中，有兩個年輕的女薩滿都把真身留在陽間，讓靈魂在虛無飄渺的世界里揮劍交鋒。赫哲族的《阿格第莫日根》中，阿格第的靈魂寄附在一簇蒿草上，“浮浮搖搖，飄飄蕩蕩地坐在那里”。《武步奇五》中主人公的靈魂“飄飄蕩蕩地往西南方走去”等等，其靈魂都非常輕。《尼山薩滿》的其他文本中，靈魂都是像羽毛一樣在陰間里游來游去，速度飛快。

總之，從原始人的靈魂觀念來看，靈魂不僅有與活人面貌、形態、能力相同的特點，而且也有與活人形體大小、重量和速度等方面不同的特點，并且，人的靈魂本身具有飛翔的能力。

原始人還認為，靈魂既然能離開軀體，也能飛回到軀體內，人即可復活了。所以在原始人看來，只要有靈魂，人死了也可以復活。各民族的民間文學中，有許多反映人死而復生的故事。譬如，滿族民間故事《核桃仁》中，小孩死后放在核桃樹下，第三天從樹上取下一個核桃，媽媽一陣哭泣，便從核桃內跳出來一個小孩。達斡爾族《威蘭德都和威爾迪莫日根》中威爾德都的靈魂變作小鳥，在弟弟哭泣的感動下，小鳥變作姐姐，神奇地復活了！這兩個故事中的復活方式，共同特點是靈魂先變作一種物體或飛鳥，在親人的哭泣中，經過靈魂的變化而復生，其思維簡單、離奇，幻化性很強。這時的靈魂無一定的居處，輕靈地飄渺在大自然中。這是一種很原始的靈魂變化的復活方式。

隨著人類社會的進一步發展，人類靈魂的歸宿處——陰間產生了，這時便采用薩滿到陰間取魂而使人復生的方式。尼山薩滿赴陰間找回員外之子色爾古代·費揚古的靈魂后“把他的靈魂往肉身一推”，助手同時唱起催醒神歌，過了一會兒，員外之子便復活了。但這種死而復生的方式，需要借助神通廣大的薩滿神術，從陰間取魂放入體內，薩滿再跳神催人醒來，較之前一種方式，復活條件要困難得多，也要復雜得多了。

北方民族薩滿“靈魂飛翔”的觀念意識，在社會發展中顯然也受到了中原傳統文化的影響。滿族民間故事《他拉伊罕媽媽》中的女主人公臨死前告訴部落人，“我死后，千萬把我用樺皮包好，掛在東山口大松樹上”。有一天，當狼精率領狼群向部落襲擊時恰好經過東山口，他拉伊罕媽媽的樺皮棺材突然裂開，她手持寶刀殺向狼群，保護了自己部落的人們，并帶領他們過上了好日子。這是因為她的靈魂上長白山修煉去了，所以她增添了一身好武藝，并在氏族部落最需要的時候又復活了。滿族石姓薩滿中有一位五輩太爺，死后把棺材放在村邊一棵大樹下，3天后人們發現棺蓋打開，棺內有張滿文紙條，而尸體卻不見了。3年后，五輩太爺出現在一家藥鋪里，聲稱自己并沒有死，而是上長白山修煉去了。他當了石姓大薩滿并給族人治病，幾年后又上了長白山。據說，石姓大薩滿的頭輩太爺和三輩太爺也都是如此。赫哲族的《葛門主格格》中有一位卓祿媽媽，“是早年成道的薩滿，現已變作石頭的仙體”，而葛門主格格和丈夫“對坐而死”，人們用棺材埋葬，后開棺不見尸體，據說上山修煉成仙了。《土如高》中有一薩滿將凡胎的身體脫留在山頂上，變作“石身”上山修煉成神了。

以上薩滿死而復生的特點是，第一步是假托死去，尸體升飛與靈魂一起上山修煉，有的幾年后再回到人間；第二步是他們復生幾年或幾十年后，再被召回到山上修煉成神，后來成為本氏族或部落的祖先神。這種死而復生的方式，主要突出了靈魂修煉的特點，明顯是受到中國道教文化的影響，但又有所不同。道教是人活著的時候，經修煉成仙，而滿族和其他北方民族是人死后靈魂修煉成神，即成為本民族所崇祀的祖先神了。其二是尸解的內容不同。什么是尸解？“尸解即假托死去而成仙”，“一般所謂尸解，留下的尸體并不是真的肉體，而是某一物變化的假尸體”，如“造劍尸解法”。滿族的五輩太爺尸化為“滿文字條”；赫哲族的卓祿媽媽尸化為“石頭身”；《土如高》中的薩滿也是尸化為“石身”等。當然也有尸化升飛沒留下任何物體的情況。

從前面所列舉的滿族等民族人死而復生的類型來看，共有四種方式：（1）靈魂直接變化復生；（2）陰間取魂復生；（3）服用“仙丹”、“妙藥”復生；（4）靈魂修煉復生。前兩種是原始意識形態，后兩種則受道教文化影響，人為的因素逐漸增加，屬于近代人類思想觀念的衍生形態。

觀氣——薩滿原始氣運觀念

薩滿原始氣運學說的內涵十分豐富，既有對宇宙萬物生成的解說，也有人類對自然規律的認識，又有對薩滿信仰核心觀念——鬼神、靈魂的解釋以及闡述薩滿特質的由來等等。著名薩滿學者富育光先生將其概括為以下幾點：

第一，氣是萬物的本源。薩滿教觀念認為：“氣是萬生之源，萬物皆從氣生氣化”，氣的千變萬化而凝生的體態即構成了世界萬物的生滅、消長、大小、幻現等現象。氣是物質的，人隨處可以感受到它的存在。如宇宙中的大氣、人和生物的氣息、非生命物的存在狀態，都是能夠驗看和感知的。這是原始人類通過對宇宙的直觀觀察而得出的結論，它雖然很淺顯稚嫩，卻觸及到宇宙構成這一重大哲學問題，給宇宙萬物的起源以樸素唯物主義的解說。

第二，氣是運動變化著的，表現于存在的不同形態。在薩滿教觀念中，神、魂皆為氣，是宇宙間的氣化、氣運、氣凝、氣聚形態。神、魂、氣三者互生互補，而以氣為核心，這是薩滿神祀、神儀諸種表現形態的內在實質。神、魂、氣以不同的方式影響人類，產生有益或危害的作用，只有獲得某種特質的薩滿們，能夠辨識和利用這些氣體，避害逐利，為本部族服務。

此外，薩滿能夠模仿、憑借、汲納、薈萃、運籌、施布充塞于宇宙之間的彌漫之氣，為氏族祛病除邪，占卜未來，祈福禳災，庇佑子嗣。總之，薩滿是通過氣運、氣化來傳達神意，實現庶望的。

薩滿能夠完成各項神事活動，主要依賴祈請利用外氣，通稱“請神降臨”。依據人體氣功學的理論和實踐，人意念專一即能從天地中汲取能量，即將外氣攝入體內，與內氣結合，而產生一種神奇的力量。原始人便將此視之為“神”。

溝通人神，祈神降神，是古代薩滿以及其他原始宗教祭司的基本特征。同時，也是中外學術界歧說紛紜、疑處叢生的學術之謎。其實，依據薩滿教氣運觀念和人體科學的理論，便不難揭示其奧秘所在。廣袤的宇宙間存在著多種氣屬，某些人最易稟受某種氣，并將這種外氣與內氣結合，只有這樣的人才能成為薩滿，當然，這里指的是原始時代的“神抓薩滿”，而不是后世的族選薩滿。

第三，薩滿原始氣運學說的核心和精髓是對“自然之氣”，即對山林川澤、花草樹木、禽獸蟲魚、風雨雷電、星云、大地、冰雪、沙石等自然現象及其規律的認識，并據此判斷休咎禍福，決定本部族的行止。自然萬物皆有氣運和氣化，即自然規律。樹有樹氣，石有石氣，水有水氣，地有地氣，掌握、認識自然規律，遵循、順應自然規律辦事，人類將從中獲取極大的利益。否則，必將受到自然的懲罰。

總之，薩滿原始氣論學說內涵豐富，并具有突出的特征：

1、所言之“氣”更接近于自然，系指自然規律與法則。這是人類對大自然的直觀觀察、有益探索的結晶，蘊含著珍貴的科學內核，與中國古代哲學史界的氣論觀截然不同。

2、薩滿氣論具有強烈的功利性。薩滿對自然之氣的觀察，目的在于解釋自然，駕馭自然，掌握規律，興利除弊，擇吉避兇，維護人類自身的生存與生展。

3、薩滿氣論具有突出的實證性。一切來自實踐和觀測，尤重實用價值。其間雖涉及一些哲學觀念和范疇，卻很少思辨色彩，具有原始樸素之特征。

觀氣，又稱“望氣”、“驗氣”，是薩滿教氣運學說在實踐中的應用。

依據薩滿原始氣運學說，氣運于內而浮于外，則其所依托的生命體才有生機。然而，人和其他物質的內在氣運活動必然在其外形上有所反映，而有所謂“氣旺”、“氣衰”之別，通稱為“氣顯”、“氣化”，即氣運的外在顯示。薩滿只要詳查該物質的外象、體態、氣味、異狀、聲響等，即可卜測其氣運情況，以此來為族人謀福避災。氣運學說在薩滿實踐中應用廣泛，直接服務于部族的生產生活。

（一）通過對氏族周圍靜物的形態、變化、顯象的觀察與卜測，如高山、河流、草木等“氣勢”、“氣旺”、“氣候”等神象，測試年景和族事興衰等大事，預卜氏族的休咎禍福。

（二）古老的薩滿祭禮中，薩滿通過觀氣，卜定神圣的祭場。凡舉山祭，必擇巍峨、高陡、逶迤綿延、草木茂盛的高山為祭壇設立之所。這樣的山氣脈充旺，氣勢昌盛，被視為神靈棲居之所，所謂“青山藏神”。在此設祭，才能取娛于神，神也最愿降臨，庇佑氏族安寧吉順，子孫繁盛。

舉行河祭時，須事先由老薩滿在拂曉太陽出升前觀河氣。要選擇水面霧氣升騰、寬闊雄渾、兩岸樹草繁茂的大江大河設祭，視為水神和氏族水上守護神棲居之所。此類江河是富水、活水、生命之水，是河祭最佳之所，反之，如在太陽升起前不起霧氣的江河，被視為死水、枯水，是水氣不旺、魚蝦稀少之征，忌在此設祭和建寨。

北方民族素有樹崇拜習俗，尤以榆、柳為最。滿族、赫哲、鄂溫克、鄂倫春、達斡爾等民族均行神樹祭。選擇神樹，必先進行相樹氣卜，通過觀察樹的形態、年齡、粗細、高矮、枝葉、鳥棲、根莖、樹向等“樹氣”，擇定粗壯高大、直插云天、枝葉茂盛、群鳥棲樹鳴唱、樹下涼爽有風的參天古樹，作為本氏族祭祀的“神樹”，供合族祭拜。

（三）北方民族及其先世非常重視居住地的選擇。這主要源于人類對自然環境的依賴，越是生產力水平低下的時代，這種對自然的依賴性就越強。往昔，北方部族遷居時，多選擇水源、獵源、柴源并富，土質肥沃、草木根密葉茂、水質純正、山口或平川的風口有利村寨、免使瘟疫傳播和患風寒等癥，依山傍水的高崗之地，視為最佳棲居地。對于一個氏族或部落來說，選擇一個最佳居地，事關氏族的生存與發展大計。

卜測氏族的新居地，必由薩滿相地氣卜。即通過相地氣，看地旺，找水線，查林帶，辨草種，識禽獸等方面，鑒別該地域地理條件的優劣，決定是否可作為氏族居住地。在上述諸項中，看地旺是相卜地域的核心。所謂地旺是指該地域、土地上所生長的各種植物、穿行地上的河流溝汊以及繁育于此地的野獸、天禽的生長情況，一個地域的地旺條件主要是由該地域地氣（氣脈和生機）來決定的。因而，薩滿主要通過觀地氣卜擇居址：

1、土質潮潤黑亮、松軟，地層地脈紋絡清晰，說明地氣通暢。

2、草質清秀茁壯，根須細密延布，枝葉茂盛。看草質，必要選擇當年生草本植物，根據其根須的生長情況，驗測土質、地氣狀況。如根須生長密細均勻，說明地氣、土質均佳；如根須松稀，此地土質必硬，是地氣不佳之象；如根須無法入地，表明該地土石多，地氣惡，草甚難活。

3、水質清澈無雜味、無雜質毒質。可用眼觀、鼻嗅、口嘗來判斷水質，也可通過觀察水鳥、魚和獸類在水中水邊的活動，鳥雀是否到水濱啄食，野鹿和馬、狗等嗅覺靈敏的動物是否飲用此水，來斷定水質的優劣，作為選擇居址的重要條件之一。

4、看水線。即觀察河流的走向，特別要了解江河的水源及其流域的山川、草地、土質、植物動物等情況，江河兩岸最佳為石巖或以砂石為基岸，石灘寬闊，可作水漲落的緩沖地帶。此水必須是活水。設帳定居，當擇此水畔。但住址地勢要高于河流，后依高山為靠，俗稱“人踩水”，切忌“水踩人”，如住址地勢低下，亦禁忌在兩水間建宅，而三面環山，水路直向住址流來，尤為大忌，如遇洪水，必有大害。

5、聽穴聲。夜間靜聽洞穴的聲響，辨識洞內寒熱、靜觀洞穴山巖內層和地殼的運動、變化，也是薩滿卜測氣運的重要途徑。薩滿通過山巖的動態和洞中的聲響，能夠判斷山巖的塌方時間以及地動（地震）、山嘯（山洪爆發）等重大災難的降臨。此外，卜測洞穴的寒暖變化，能判斷吉兇。洞穴內通常為夏涼冬寒，如遇地殼變化，地氣、地熱便通過山巖裂隙傳入洞內，使溫度驟升，甚至持續很長時間，出現冰霜消融滴水、花草新生、蝙蝠白日飛撞、蜥蛇出洞、山雀離巢等反常現象，皆為山巖塌陷和地動的征兆。

6、殺牲驗地。殺牲驗地是薩滿卜測地氣、地貌的方法之一，也是氏族擇居時所進行的莊嚴的祭禮。擇日捕來生長于該地域的野牲動物，要看其肌肉是否健壯，胎胞是否正常，有無畸形；捕殺鳥類，專驗其嗦子；捕捉魚類，煮食品嘗其味；活捉野兔圈養，觀其競跑、食草、戲嘻、求偶等情狀有無異常等等，都可判斷該地的地旺物阜情況。山林茂密、土質肥沃、河水澄清之地，野牲必然體健肥壯，既是野牲繁育生息之地，也是人類擇居的佳處。

薩滿經過上述多種方式測卜地氣，擇定氏族新居地后，還要經過氏族聯席會議的通過，方能確定下來。屆時要舉行隆重的殺牲祭禮，捕殺蛇、鳥、蛙、龜、蜥蜴、刺猬、魚等生物，再驗地氣地貌，然后，將野牲的頭顱、頸骨、肋骨等堆在小山上或夾在路旁的樹丫上，作為標記，證明此地是吉地，可世代安居。即使本氏族遷徙他處，其他氏族見堆積的白骨，便可安營扎寨。久之，堆積的白骨，便成為部落興旺的象征。

（四）觀氣也用于對人自身氣運的觀察，薩滿教稱之為“體相氣卜”。原始體相氣卜源于健身護體長壽之道，以探測病態、病源為主要目的，具有明顯的實用功利性。

體相氣卜主要通過看、驗、查、審、聽等方法，貴在觀測，詳審，細察，反驗，互比，抓住中心表象，兼而審之，方可診斷。切忌疏心馬虎、以偏蓋全和嫌臟怕累，因為痰、鼻涕、汗、尿等穢物最能卜測體相真偽。體相氣卜后用于驗選兵丁或者通過相面卜測富貴、吉兇等，則是體相氣卜的渲化。

（五）觀氣也用于薩滿自身的傳承。無論是神抓薩滿，還是族選薩滿，首先要看被選者之氣質。包括體氣：身體強壯，體質、體態健康；智氣：聰穎、伶俐、有悟性，記憶力強；心氣：心正、心善、心穩，常稟一心，對族人富有同情心、責任心和犧牲精神。在此基礎上，還要具備靜思：喜歡清幽寡居，靜思默察、勤于思索；幽氣足：渾身透出一種不易察出的神氣，沉靜的靈氣；頤氣養神：注意涵養神氣，習練固守神氣，修養性侍等氣質。如此方能由老薩滿傳授薩滿的神技、祭禮、祭規等。

（六）薩滿觀氣也是觀測和認識自然物的變化及其運動規律的重要途徑。薩滿氣運觀念認為：任何物質都有氣運，并能顯現，人們可以通過其外在的顯示，認識其內在的自然規律。如薩滿通過驗測山谷洞穴中的泉水流向、流量、水質、顏色等動態，巖土塌落現象以及洞中的奇異音響，能判斷山谷的氣運；從樹木枝葉的顏色、溫度、花草干莖中溢出的汁液諸現象，可預卜樹木、花草的生長趨勢；根據巖石的硬度、酥碎情狀、汲水能力，便能知曉巖石的氣數。薩滿將這些都視為物質的氣化和氣運，以此判斷、卜測山川、河流、草木、石礫等一切自然物的運動變化形態及其規律。

薩滿觀氣是氣運學說在實踐中的應用。它源于北方原始人類對自然的觀察。在生產力極端低下的史前時期，人類為了抵御自然災害和猛獸的侵襲，為了維持自身的生存，他們首先學會了用眼、鼻、耳、口、手、身去體驗、觀察、感受、熟悉自然，包括自然地理環境及其規律，與人類共生于同一地域的各種動植物的生息動態等等，而用眼觀察是最重要、最有效的方法。通過觀察，人類逐漸熟識并了解掌握了周圍的自然物、動植物形態及其運動規律，并據此逐利避害，為己服務，最終實現保護自身的目的。薩滿觀氣是北方人類認識自然，開發、利用自然，實現自身發展的重要途徑。

觀氣強調實地考查和驗證，不尚空談，很少臆斷，結論悉自詳察出，促進了北方少數民族務實精神的形成。通過薩滿的世代觀察。總結、積累了許多自然常識和生活經驗，并在薩滿教中保存至今，是一份不可多得的寶貴財富。

在神秘的薩滿世界中，只有薩滿才有徹悟、掌握自然萬物的氣運規律，并利用氣運規律，為氏族服務。薩滿在祭神活動中常常表現出超人的技能，如蹈火、潛水、舉重、拔樹、飛升、縱高、墜谷、穿火靴、過釘氈、滾針路、撫利器等，視為有神功。北方各族薩滿祭祀長達數日，薩滿身穿神服，戴神器與佩飾，重達數百斤，薩滿唱念跳躍，晝夜不歇，而精氣足，目光明，睿志清，毫不疲憊。這諸種現象，看似神奇，實際是薩滿在長期磨練中所獲得的氣化之功。無論是神抓薩滿，還是選舉產生的薩滿，都要經過學薩滿的過程，除要跟老薩滿學習祭祀規程、禮儀、族史掌故、薩滿先代譜系及所宗神法、使用神器（神鼓、神鈴、神箭、神鏡等）的規矩、用法，學習神贊、舞蹈步伐等以外，還要習練氣功，尤重平時修練，貴在堅持，并形成了獨特的練功、健身的方法，我們稱之為“薩滿養身功”，具體可分以下四方面的內容：

（1）薩滿練動功。練動功就是通過經常進行某種動作的錘練，久練成習，勤練自得，以便在祭祀過程中，從容地承擔起各種動物神瞞尼神附體后所進行的諸種復雜、高難的動作。練動功包括練嗓。清晨擇清靜的高山林間，放聲闊嗓。滿族著名薩滿趙興亞老人自年輕起，終日練嗓氣，風雨不輟，練就了一副好嗓聲，祭祀時聲音洪亮，十數里可聞。薩滿教觀念認為，聲音洪闊能震攝鬼神。

練步。每天堅持爬山長走，使腳步輕盈有力，身體靈活如燕；練跳躍，每天練習騰身、跳躍、跨越功夫；練單腳長時直立，風吹不動的本領；練敲抓鼓、甩腰鈴的協調動作，“一連五七宿邊唱、邊跳、邊跑、邊敲。乍學手腕子腫得像大海碗一樣粗，動一下疼得嗷嗷直叫喚；不敢抬、不敢擱的”。

經過刻苦訓練，達到“能走、能跳、能跑、能攀、能爬、能滾”的程度，才能完成各種高難動作和緊張繁重的祭祀活動。

（2）薩滿練內功。強調體內運氣，氣運越舒展，體魄愈健壯，精力亦更充沛。薩滿教在長期發展中，形成了“五要內氣養身功”，即“以內氣抵外氣，以正氣抗邪氣，以吸補清氣吐泄濁氣，以運化氣血消除疲氣，以振腹下滋昂生氣”。“五要內氣養身功”強調正與邪、清與濁、內與外的對立統一，通過上述對立的幾種氣體的及時轉換，吐出污濁的病邪氣質，吸收新鮮空氣，保持身體的健康和青春活力。這就是許多老薩滿長壽，且至高齡仍頭腦清楚、記憶不減、行走提物如壯年的緣故。

“五要內氣養身功”以“振腹下滋昂生氣”之功為本，是五功的基礎。腹下為腎與生殖器官之位，古代中醫視腎為后天之本。如水之源，樹之根。薩滿也主張練腎功，即練命門功力，這是長壽之本，振下腹就是平日閉目靜坐，排除他念，亦可平臥，和諧地、一呼一吸地上下運動小腹，小腹動，則會陰與生殖器官齊動，一張一弛，一緊一松，一收一放，一提一曳，反復收縮、振動，直到疲倦為止。長期堅持，可治男女生育諸癥，腎氣旺盛，體力強壯，須齒堅硬性欲不衰，延年益壽。

（3）薩滿倡導力功。力功即主張凡做薩滿者，不要惜力、懶惰，此乃健身之本。薩滿是氏族集體生產中的普通一員，在狩獵生產中，薩滿練就了鷹的眼力、虎的夜眼；通過提水，搬石，運木，練腕力；舉起捕縛的野牲，練臂力；擔物以練肩力。薩滿練力功主要通過參予勞動來實現，并養成終生愛勞動的稟賦，至八九十歲，亦朝朝如是，不知勞累，神采爍然。

（4）薩滿練心氣。為氏族排難解紛是薩滿的神圣職能，故而，薩滿要練達心氣、稟性，即養性修身，勿急、勿躁、勿妄、勿怒、勿驕。凡遇事則穩、則靜、則緩，慎而度之，詳而謀之，誠而為之。為達到這個目的，薩滿很滿意練心氣，即陶冶性情，磨煉稟性。在新薩滿“學烏云”時，老薩滿命眾小薩滿擊鼓，不管天氣寒熱，屯寨內外人聲多么嘈雜，但鼓點變化有序，節奏平穩，不亂不雜。

北方諸族薩滿十分注重自身功法的涵養。每逢氏族大祭前，薩滿要遠離族人，在能見到星光、日光、空氣清新的山上搭起帳篷，分房獨居，渴飲山泉水，饑食野牲、野物，夏用江水，冬用雪水凈身，每天還要飲牲禽的鮮血，忘卻日常生活的諸多瑣事，靜心安排即將開始的氏族神祭大典。

薩滿原始氣運學說基于人類對自然的直觀觀察和探索。薩滿教“氣化”觀念認為：宇宙與自然皆由“氣”生成。世界萬物之生生死死、長長消消、成成滅滅也完全是氣化形、形化氣的過程，這是一種原始樸素的自然觀。基于薩滿原始氣運學說而創造的薩滿養身功，直接將氣運用于強身壯力，陶冶心智，也充分顯示了原始薩滿教的社會功能，北方先民在初始階段，盡管與自然界力量懸殊，但是，他們總是千方百計借助自然，為己服務，這使氣運學說更帶有利己和自衛的特性。也唯因如此，薩滿原始氣運觀念才在北方諸民族中歷久不衰，極富生命力，哺育和啟迪北方人類，并成為一份珍貴的人類歷史文化遺產。

“火煉金神”與薩滿煉氣功

“火煉金神”是滿語“愛心禿瓦不勒合恩都哩”漢譯。他是吉林省九臺市東哈村滿族石姓家族大神祭中一位最具有特色的神祇——頭輩太爺大薩滿崇吉德。薩滿神詞記錄了石克特立氏族先輩祖神與敖姓大薩滿斗法的神話傳說，斗法結果是石姓頭輩大薩滿在火中煉成金身，道出了“火煉金神”的緣起。

傳說石姓頭輩薩滿神在生前法力就遠近聞名，在與敖姓薩滿較量神通時被害。當時石姓薩滿變青魚過河，敖姓薩滿坐神鼓過河。結果一個將鼓弄翻，一個被金叉刺傷。石姓薩滿臨死之前告訴妻子，要她把自己的尸體放到松花江沙灘上，待七七四十九日后復活。其妻娘家正是敖姓氏族，她將此消息送與敖姓，結果敖姓將尸體點燃，想破壞他的法術。當時雕神、鷹神，許多神靈前來幫助撲火，三晝夜大火燒傷了鷹、雕的翅和尾。各位神靈都返回長白山修煉。而石姓薩滿經過烈火考驗，已煉成金身，化作一道金光上了長白山。他在圣山古洞又修煉了20年，回到氏族抓了二輩薩滿。從此，石姓薩滿輩輩習修吸納、聚匯、憑借、運籌等煉氣之法，于火中煉就金身。

曾兩次親歷石姓家庭祭典儀式的石文炳先生，詳細記錄了“火煉金神”的場景：

“火煉金神”，首先要在室內外布設神堂和壇場。

神堂設在三間正房的西屋，設神堂的第一步是將大神案子懸掛在西墻上，然后擺供焚香。供品分五排，按九九之數擺放。供品中與其他氏族不同的是，最前排供奉著嘴里叼著豬左前蹄的豬頭和背上插著刀的白條鴨各一。按九九之數擺放供品，表示石姓家族已有九位薩滿死后歸長白山為神。

在室內布設薩滿神堂的同時，室外則由大栽力主持布設壇場。壇場設在院子里，在三間正房門前10米的地方放有插著弓箭和三把漢香的天地桌，天地桌前放著插有一桿大纛旗架子。旗是黃色的，上面彩繪著一只威震山河的飛虎，左右兩邊的幡旗架上插著狼、蟲、虎、豹、鷹、雕、蛇、蟒八面動物旗。它代表著石姓家族歷史上所崇信圖騰中的一部分。

開炭火與凈足是放“火煉金神”準備工作的第二項。開火前要將混在木炭中的石塊和鐵釘挑出來，以免神職人員赤足在炭火中跑過時扎傷了腳，然后將木炭點燃，待木炭燒紅時，按南北方向鋪成長12米、寬2米、厚15厘米的長條狀。這時的炭火，在十幾個長簸箕的圍煽下，烈燃翻騰，灸人的熱浪硬是將圍觀者逼出了幾米以外。“凈足”是由井中挑來不落地的“凈水”洗腳，傳說如果不把腳洗干凈，就會褻瀆神靈，跑火也得不到“圣火”和神的保護。

拜神和請神是放“火煉金神”最關鍵的一項。

與放其他神不同的是，這個儀式是在拜完神案后就拴腰鈴戴神帽，老薩滿首先以老三點的節奏領鼓，眾栽力站立兩廂以鼓相和。薩滿面向神案緊閉雙眼按著鼓點的節奏在原地輕微踏步，同時按節奏擺動腰鈴，此時的神堂便傳出了節奏明快的鼓聲和腰鈴子的嘩嘩撞擊聲。打過三通前奏鼓，薩滿便在前四通鼓聲中邊歌邊舞，其唱詞的漢譯是“本姓石子子孫孫，跪地叩拜，懇請各位師傅，各位瞞尼善佛，石姓太爺大薩滿崇吉德神壇保佑……”在神堂大約歌舞十分鐘，由栽力接過抓鼓為薩滿換上扎槍（滿語方言叫滴達槍）。薩滿便舞動槍花由神堂內歌舞到室外的壇場，赤足的薩滿在前，赤足的栽力手持鞭、錘、刀、劍等隨后，向左跑圈、再向右跑三圈，便開始繞升斗邊歌邊舞。這時的唱詞已由原來的通請各位神轉換成懇請頭輩太爺大薩滿崇吉德降臨保佑了。當繞著升斗歌舞到三四圈時，薩滿突然精神大振，唱腔也頓時高亢起來。立即帶領眾位栽力繞火場跑回門口，邊唱邊用換到手中的抓鼓煽向熊熊烈焰。此時，頭輩太爺大薩滿降臨了！

大薩滿封住了火，正式的“火煉金神”就要開始了。當火焰只剩下半尺來高時，大薩滿又把抓鼓換成扎槍，舞“掖轉花”（扎槍在手中立轉兩圈后，槍頭朝下，左手握槍上端，右手握槍下端，于左腋下位置，向左連續轉三圈后，再向右轉三圈）；“提槍花”（雙手握槍中間，立于胸前，在隨雙臂向前環動的過程中，將槍尖隨之向上提動）；“輪槍花”（槍在身體左右兩側交替轉動）。隨之他不再唱了，而是用敏捷的步子跑上了紅得發白而又呼呼作響的炭火，手拿各種兵器的眾栽力也相隨跑上了炭火池，一趟，二趟，直至五趟，一雙雙赤足將熊熊烈燃踏得金花飛濺。就在圍觀者目瞪口呆、百思不解中，大薩滿又帶領眾栽力在節奏明快的鼓聲中回到了燈火通明的神堂……經“送神”和“謝神”的禮儀后，“跑火池”儀式結束。

“火煉金神”展示的是自然崇拜（包括祭天、祭神樹、祭星等內容）、圖騰崇拜（動物神）和祖先崇拜（包括各位太爺神和瞞尼神），是一種完全原始、不受規范的儀式。目前，世居東北的滿族各姓氏，能放大神的已不多，能“火煉金神”的氏族更是屈指可數，石姓家族的這一祭祀活動，被薩滿專家學者稱為遺存在地球表面的活化石。

根據神本記載和老薩滿講述，過去，煉就神功絕技的薩滿眾多，包括現代民間藝人的雜耍絕活，許多都曾是薩滿祭祀中的儀式程序。比如，傳統薩滿祭祀中有上刀梯、吃紅棗、破大板、叼秤砣、開大板、掛甲、戴鐵帽、擼鎖鏈、上七星，刀梯神判等等，驚險神奇，花樣百出。特別是部落聯盟舉行的薩滿比武大會，各氏族薩滿更是拿出真功夫，一個個大顯神技，就其功夫內容而言，許多都屬于氣功范疇。

煉氣，曾是北方各原始氏族部落薩滿修煉的基本功夫。

薩滿認為，在宇宙中充塞著一種氣質氣素。氣，神秘不可測，能作用于人，作用于物，作用于客觀任何現象。這種氣質氣素就是魂魄的具體形態。它的活動即是神兆、神威、神示。薩滿教的氣化氣感意識，在薩滿教整個觀念中占有突出地位，是神祇原道觀念的核心。神祇原道就是氣，它存在于人之外的宇宙客觀世界中。薩滿就模仿、憑借、汲納、匯集、運籌、施布這些迷漫之氣，而為本氏族祛病除邪，庇佑子嗣，卜其未來。所以，從某種意義上說，氣論即神論，神就是氣屬，神為氣，氣為神，神氣互生互補，成為薩滿教信仰的核心學說，是薩滿教諸神神祀、神儀的根本的“動”的內在實質，是一切活動的內核力量。

薩滿的氣運功能，是長期磨練所獲得的氣化之功。薩滿祈神中的蹈火、潛水、舉重、拔樹、飛升、縱高、墜谷、穿火靴、過釘氈、滾針路、撫利刃等等，都源于用氣化功能。凡著名大薩滿，都在平日積習氣功，練嗓氣、心氣、臂氣、腰氣、目氣、腳氣，祭祀時身披百十斤重的上百件神器，唱念縱躍數夜數日而不見衰憊，甚至祭祀間薩滿不飲不食，而精氣足，目光明，睿志清，只有在為氏族祈神服務中動氣功夫如深，神技神語如多，才會成為獨有神路，自成神系，備受尊崇的氏族大薩滿。

薩滿還認為，外氣消失，并不等于外氣殞滅，其氣仍然留存于世間，待到一定時候這一薩滿的外氣又重新依附于另一族人身上。這一族人又重新領氣，而成為本氏族另一代（輩）的氏族薩滿，又重新與這一薩滿的內氣相揉，形成獨立的神系神路，為本氏族服務，成為又一位德高望重的大薩滿。正因為如此，從薩滿自身來認識，薩滿代代傳承，實為薩滿的神氣世代傳承與承繼的關系，認為一代代作為具體人的薩滿可以逝去，但作為神氣、氣化的薩滿神氣卻永遠代代相傳、世代更替。所以，許多老薩滿在請神時，可以將自己歷代祖先薩滿的神氣迎請下來，俗稱“某某輩薩滿附體”。實際上，作為神秘文化的傳承人，薩滿煉氣和硬氣功也是代代相傳私授的。

近年來，國內氣功領域一些突破性的研究成果，也為我們闡述薩滿“通鬼神”的神秘現象提供了某些依據。一般來說，薩滿通靈的關鍵是通過某些手段，如文化符號的暗示、心理的誘導或藥物的刺激，然后進入昏亂迷醉的精神狀態。這種精神狀態與氣功師發功后的“忘我”、“無意識狀態”有著驚人的相似性。同時，薩滿在神迷癲狂之時，往往會產生一些幻覺形覺，而近年來氣功方面也有一些報道說到氣功師發功后見到死去的親人、知道死者的要求等，可見二者之間確有相通之處。因此，不排除少數薩滿在跳神、過陰等儀式中的“通鬼神”手段為薩滿自身發氣功進入“無意識狀態”進而呈現出神迷癲狂現象的結果。

薩滿神判觀念與卜筮、占夢術

神判，又稱神裁、神斷、天罰等。它是祈求神靈裁判人間是非真偽和財產糾紛的一種巫術，是世界各民族在一定歷史條件下普遍實行的古老裁判方法。中國古代傳說中，皋陶氏就曾用神判方法審案，方法是用羊，神羊角觸及的嫌疑犯，被認為有罪。后來，神羊演變為剛正的法官的象征，司法者皆以獬豸為冠服。

神判的形式，各民族有所不同。譬如，在中國南方少數民族中，景頗族對偷竊的裁判，采用“斗田螺”形式。失物者先把一個田螺放在碗中，被嫌疑者也捉一個田螺放入碗內，讓兩個田螺相斗，最后以田螺的勝敗裁判偷竊事件。阿昌族則是雙方各點一支蠟燭，以燃燒時間的長短來決定雙方的是非。景頗族還有一種“蛋卜”，暗至眾嫌疑者家房頂上各取一段茅草，均放在碗中，然后請巫師念經，把一個雞蛋倒在碗中，稍加攪拌，被懷疑的人們也趕到現場，看雞蛋清先粘在誰家的茅草棍上，誰家就偷了東西。瓦族采取血判方式，失者于嫌疑犯在頭人巫師的監督下，雙方各伸出一只手相互摩擦，到一定時間為止，若雙方都出血或都不出血，則爭斗罷休，如一方出血則要照價賠償或賠理道歉。在西藏，有火中拾物神判，方法是在火塘或臨時燒的一堆炭火中燒一塊石頭，或者一塊鐵，令嫌疑者用手撿出，若手未燒破，就無罪，否則就有罪。壯族也應用踏火堆的辦法，腳未傷則有理，否則無理。還有打頭神判、刺手神判等等。此外還有撈油鍋（里面放醋或蠟）、水鍋（放小米）、潛水等等。

北方民族古老的“神判”習俗，也是一項莊嚴的薩滿祭祀活動。其基本的形式和內容，就是針對本氏族部落中所發生所遇到的重要事宜，經過極其隆重莊嚴的祭禱儀式，祈神進行公正的裁決評判，以此來確定氏族部落中一時無法解決和認定的問題或事物。神判的祭祀和祈禱手段，各地各氏族部落間有所不同，有通過卜筮占卜，有通過火、水、禽獸蛇蟒等，其目的只有一個，即通過神靈幫助人們來判斷是非吉兇，從而確定行止。

神判的舉行，主要有這樣幾個原因：（一）氏族內部發生重要的爭執與械斗，諸首領眾說不一，無法統一認識，且事關重大，必需通過“神”來判斷曲直；（二）幾個分支部落分配不勻，爭執不下，請神以神判方法予以財物分配，各支以神諭遵守辦理；（三）氏族確定各分支的住地、漁獵區域、水源分配，以神判方式固定下來；（四）氏族新推舉的首領人數與任人不統一，或突然來客或入伙的外來人，不知其心跡真偽，舉行神判決定后，族人信服而號令統一。這些情況一旦出現，便要由穆昆主持，薩滿祭神，舉行神判，也有的小氏族由氏族擔任專門卜筮的人進行神判。

譬如，舉行火祭、星祭等活動時各分支氏族人的住址選擇，一般用野雞飛落的辦法卜判營址。如全氏族遷移一地后，以鳥飛翔辦法確定在哪里安家落戶好。又如，雙方長期不睦或爭斗不休，用“過火池”的辦法解決爭端。氏族薩滿或當事人要從烈火中穿過，用火的神判洗凈身上的污穢，燒除互不信任、互相攻擊的魔鬼心理，變成團結勇敢的大部落。

東海窩集部的滿族人妞姑錄氏（郎姓），喜做蟒蛇卜。每年春雪融化后，族人便到石巖中捕捉巨蟒數條。“神判”祭祀中，全族人集會，經過祭祀、焚香禮儀，開始擊鼓、放蟒，剛蘇醒不久的蟒蛇，急著想吞吃食物，性情爆烈兇殘，十分好斗。這時，場中的壯士，赤手空拳與蟒蛇游斗，突然間抓住巨蛇，將其皮與肉分開，巨蟒死去，由此卜定全年是否風調雨順。若與蛇搏斗中，蟒蛇猛纏人身，緊束如鐵環，越勒越緊，若人力不能支，便有另外的年輕壯士沖上去，用米兒酒和煙火燒烤并掐著蟒頭，蟒便舒展長軀，隨后放其生還荒野。這種形態，視為大吉，說明今年年景好，人畜無災。如蟒弱易死，視為年景不好、恐有瘟情。這種蟒蛇卜就是判定年景是否順利的“神判”儀式。族里推選與蟒蛇搏斗的壯士，經神判后便被視為非常人，可選為氏族首領，族人誠服。

在原始初民時期，氏族之間的維系主要依靠首領的組織力和族人的相互依賴，但也存在對某種生活資料的爭奪問題。原始初民對氏族內部出現的矛盾，還沒有更有效的解決和說服辦法。在特定的歷史條件下，氏族人與人之間的關系和思想意識還都非常簡單低下，原始的宗教觀念、靈魂觀念、鬼神觀念等，都一定程度占據著當時社會的思想陣地。神可以抉擇切。于是便用神判的辦法決定各方面的爭執，以求得氏族間的穩定和睦。神判成為重要的不能替代的辦法。這種通過占卜解決問題的方式，使全族各方面的人都相信，這是神祇給定下來的。當然是最合乎公理的了，以此平息了內部的紛爭，達到統一和安定的目的。占卜術自遠古氏族社會直到封建社會鼎盛時期仍十分盛行，就在于它還有一個社會組織形式方面心理需要的重要功能，這一點也是不容忽視的。達斡爾人稱薩滿為“雅達干”，善于用燒羊胛骨占卜吉兇。雅達干占卜用的羊胛骨，一般是在祈禱殺牲并將肉食畢后驗羊的胛骨，清晰透明紋理通順是吉祥的征兆，反之，則認為還會有什么令人不滿意的事情要發生。這種占卜習俗，同遼國契丹貴族用灼羊的枚子骨紋理順逆來辨吉兇禍基本相同。滿族及其先世女真族的薩滿神卜，雖然仍保留有原始神判形式的諸多痕跡。如在祭祀祈禱時，將野豬牙、魚牙放在鼓面上，然后通過祈禱再扔在地上，族人大聲呼喊，辨其利害等。但是更多地采用了中國傳統文化中的占卜形式。

中國古代文化中的“占卜”是一種神秘主義。所謂“占卜”，就是用各種超塵世的方法來獲得塵世間事物的信息或預卜兇吉禍福的迷信活動。“占”意為觀察，“卜”是以火灼龜殼，認為就其出現的裂紋形狀，可以預測吉兇福禍。它通過研究觀察各種征兆所得到的不完全的依據來判斷未知事物或預測將來。在許多社會里，占卜僅僅是操作者在將行某事時，由于沒有把握而借助某些器具或現象尋求信息或解答，由此滿足心理需求的行為。早期的占卜和宗教密切相關，其發展受到宇宙觀和民族心理的影響。

中國傳統文化中的卜筮之道，起源甚早。《易·系辭》云：“易有圣人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占”。《周禮》春官太卜掌三禮，一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》。連山、歸藏早已亡佚，今僅有《周易》存焉。《易》之始作于伏羲，當時僅有其象，尚未有文字。周文王開展為六十四卦，又屬之以辭，釋之涵義是為《彖辭》。周公賦予爻象，名作《爻辭》，分別解釋每爻涵義。最后孔子作《十翼》，以《傳》注釋與發揮，此經于是粲然大備，史稱“易經四圣”。雖然卜筮之道起源早于《周易》，只是中國卜道，皆以《周易》為正宗。

《周易》占卜之法繁多，不勝枚舉。若單純以立卦而占卜來說，大約可分為：周易卜卦、梅花易數，以及文王圣卦三種。都是以《易》為主的占卦法。以“周易卜卦”為例，周文王以蓍草占卦，方法十分繁復。如《系辭》云：“大衍之數五十，其用四十有九；分而為二，以象兩，掛一以象三，揲之以四，以象四時，歸奇於扐，以象閏，五歲再閏，故再扐而后掛”，此即是蓍草之占卜法。后來據說鬼谷子改蓍草為銅錢，定財、官、父、兄、子等用神之生克制化，是占卜法的一項改革。隨著封建社會發展的進程，這種卜具的改進越來越多，主要都是力求簡單化，常見的有，求簽、雞卜、鳥卜、紙牌卜、鳥占、水占、星占等。其實，“神判”，也是一種薩滿占卜術。

滿-通古斯民族的薩滿，對占卜具有傳統的信篤和依賴性。根據專家學者的調查，可以說薩滿神事活動中，處處充滿卜術與預言意識。薩滿無神不卜，無兆不卜，無事不卜。從這個意義上說，薩滿也可說是一種很原始的卜教。北方薩滿用蚌蛤、東珠、銅鏡、骨骼等卜占者甚多。也有用野豬牙、古代猛犸象牙化石塊、出土的殘瓦片、瓦當、人頭蓋骨、古箭矢、古銅幣、各種神偶、老薩滿死后的遺物為卜器者，在人們的思想意識中，都認為這些卜物內藏蘊著靈氣魂氣神氣，具有避邪問卜的特殊功效。根據著名滿族故事家傅英仁老人講述的滿族說唱文學整理出版的《東海窩集傳》中描述，莫北新王出征前，利用牛蹄子進行占卜，占卜完畢才決定出兵。學者訪問錫伯族薩滿關淑梅時，她說，薩滿占卜，小事用石頭，大事用香來看。她自己占卜時常用41顆黑亮的蠶豆。

原始時代的薩滿占卜，是發自安身立命與生存的需要，具有很強烈的樸素的原始唯物觀念。占卜很少虛妄行動與欺騙行為，在原始人生活的嚴峻催逼下，一切都出于謀生的需求。占卜，最初便是對自然界與自然力的適應性了解與認識，雖然有很大的盲目性和偶然性，但往往有其可行的實用性。原始先民的占卜術，實際起到對某些生活現象的初步了解和適應，對客觀自然規律性的最低級的了解和掌握。

譬如，經向老薩滿調查，貓頭鷹白日落院鳴叫屬不祥之兆。其道理是，貓頭鷹屬夜鳥，白日休棲林梢，所以白日驚落鳴叫而入村寨，必有侵襲的敵人或瘟疫，鳴啼尋群覓偶，故此白日飛出，由此可初步卜定為應災異。當然，任何事物都有其偶然性，原始人類占卜只是提出某種可能性，供人警覺和啟示而已。又如，久住山莽的部落，在陰雨連綿的雨夜，忽然聽到山崖中鳴鳴轟響，蛇鼠逃竄，此為山嘯前兆，卜為大兇，必須迅速轉徙到安全地帶，否則便可能發生人畜村寨滅頂覆滅之災。

再如，滿族等民族在祭祀時有祭“山達哈”女神的。“山達哈”是滿語，漢譯“白的花”，即天花神。往昔一旦染天花瘟疫有全村滅絕之難，向為北方先民所懼。薩滿在祭祀神諭中傳下許多有關天花的先兆，令后人警覺。卜者只要發現以下諸類先兆，便可認為有可能發生天花災瘟。屯寨中有人身上突發熱，前身心生白紅點，像花點，奇癢，重者不省人事，便是天花癥兆。只要發現一個人，不論大人小孩，薩滿便要求祈天花神，視為天花瘟病的先兆。病者高燒、喉痛癢、便秘、喜冰、妄臆語，亦視為天花先兆。一年四季，或常燥旱、燥溫，或濕雨不止，或風嘯塵天，薩滿便視為瘟疫前兆，卜筮吉兇。春燕棄巢不歸，檐雀墜死，薩滿也視為天花疫病的先兆。驅車過客，突然駕馬噴鼻踏蹄不前，嘶叫不已，便視為有猛獸的前兆。

此外，滿族先民時代，遷居、蓋房都要請薩滿祭奠房架神恩都哩增固，并由薩滿占卜來決定遷房。薩滿用羽繩把經過祭祀的野雞的翅膀纏上，用骨針挑開雞冠，野雞飛到房主預定翅數，落的地方就是蓋房的吉地。據載，清朝的龍興之地赫圖阿拉就是薩滿用野雞占卜決定的地址。

近代薩滿占卜儀式中，已很少有神意觀念，只是一種祭祀禮儀罷了。這也說明神判占卜從其開始便是一種借神示的手段反映人意的行動。神判，實際是人判。只是因為人的權威性與感召力，不如神祇強大，故而借神意占卜。這是在古代氏族社會條件下，基于原始宗教心理影響，衍生出利用神卜方式，而達到一定目的的形式。當然，先兆與前兆卜，有不少是古人對某些自然現象和異常態的不可知與不能科學解釋而產生的兆候，認為不祥、不吉、大不利等等，隨著社會的前進與發展，前兩種逐漸被融化于民眾日常生活常識中，在占卜中影響越來越小。

薩滿原始信仰的“夢魂”觀念，衍生出了一種神秘的占夢術。古代先民以為做夢是靈魂離體外游，而靈魂外游又為鬼神所指使，由此夢被歸結為鬼神對夢者的啟示，于是出現了夢兆即依據夢象體察神意，預卜吉兇。由于夢是人類自身的一種體驗，占夢正是以這種自我體驗作為溝通神人、預示吉兇的中介。因此，較之其他占卜活動，占夢更具有一種神秘性和誘惑力。在所有占卜術中，以占夢最為發達，因此在《漢書·藝文志》中就有“眾占非一，而夢為大”的說法。

恩格斯曾根據北美原始人的材料，分析原始人的夢魂觀念，他說：“在遠古時代，人們還完全不知道自己身體的構造，并且受夢中景象影響，于是就產生了一種觀念：他們的思維和感覺不是他們自身的活動，而是一種獨特的、寓于這個身體之中，而在人死亡時就離開身體的靈魂的活動。”（恩格斯：《路德維希·費爾巴哈和德國古典哲學的終結》）很顯然，原始人是通過對夢的思考形成了靈魂的觀念；反過來，他們又用靈魂觀念來解釋夢境和夢象，在中國古代社會生活中，占夢占有重要的地位，并有著獨特意義。

古代文獻提及“占夢”最早的人物是——黃帝。皇甫謐的《帝王世紀》文載：“黃帝夢大風吹天下之塵垢皆去，又夢人執千鈞之弩，驅羊萬群。”醒后黃帝自我分析說：“風為號令，執政者也，垢去土，后在也。天下豈有姓風名后者哉？夫千鈞之弩，異力者也；驅羊萬群，能牧民為善者也。天下豈有姓力名牧者哉？”于是黃帝“依二占而求之”，得風后、力牧兩位名臣。（引自司馬遷《史記·五帝本紀》正義）《河圖挺佐輔》說：黃帝告訴天老：“余夢見兩白龍挺白圖以授余。”古籍佚文還記載了九天玄女托夢使黃帝得兵法而戰勝蚩尤的神話故事。

殷墟甲骨卜辭中，有關歷代商王占夢的記載很多。商王總是問太卜，其夢有沒有禍？其夢有沒有災？說明商王對其夢的吉兇非常關心，也表明，占夢在商代占有極其重要地位。不知為什么，商王的鬼夢特別多。在商人看來，商王之所以做夢，主要是商先王、先公或先妣在作祟。因此，每當商王夜有異夢，總是占問是不是來自某一位先祖。經過占問，如果認定是某一位先祖作祟，必定要舉行隆重的祭祀。商王多鬼夢和怕鬼夢，與此相聯系，占夢時多著眼于夢的消極方面的預卜，凡商王遇鬼夢總是問有沒有禍亂，有沒有災孽，其他夢景、夢象一般也是這樣占問。綜觀殷墟甲骨文的占夢卜辭的諸多重要內容，可以看出：商人視夢境為接受先人信息的重要場所，先人信息的發出者是先王、先公、先妣，占夢是對夢中所得先人信息的解讀；也是現實行為的一種依據。夢在商人心目中是最高級的知覺方式，而占夢則是他們與從四面八方包圍著他們的某種神秘力量交流的基本語言。誰能掌握這種語言，誰就擁有政權和統治力，這就是商人的占夢觀念。

周人十分看重夢與占夢，凡遇國家大事都需占夢而定。據說周文王和武王在滅殷之前都做過不少吉夢，預示著天命周人取代殷商。《帝王世紀》說周文王曾夢見“日月照身”。日月是帝王的象征，這顯然是說周文王受命于天。據緯書《尚書中候》說，姜太公未遇文王時，曾夜夢北斗輔星告訴以“伐紂之意”，這就是說他是天神派遣的輔臣了。這樣的夢常常帶有鮮明的政治色彩，不可避免地包含著虛構成分和動機。但周王對夢的態度似比商王更為認真和恭敬，占夢在周人政治生活中占有更為重要的地位。若所占為吉夢，就要向天帝神明膜拜，以感謝上天的保佑。

秦漢以后，由于天人感應的神學占據社會思想的統治地位，“占夢”成為論證上天感應、帝王受命而得天下的重要輿論工具。歷代帝王的孕生、登基、禪位，幾乎都有神乎其神的夢兆。《史記·高祖本紀》謂：漢高祖劉邦之母，夢與神遇，是時雷電交加，有蛟龍壓在其母身上，不久懷孕生子。《史記·外戚世家》說薄姬夢“蒼龍據腹”，而生漢文帝；孝景皇后“夢日入懷”，生下漢武帝。《宋書·符瑞志》載：曹丕篡漢稱帝時，曾夢日墜地一分為三，自己取了一份置諸懷中，這顯然應的是三分天下。唐高祖李淵稱帝前有著名的“墮床之夢”。夢中他身墮床下，為群蛆所食。這個夢本來給人一種不祥的預感，但是智滿禪師占斷說：“公得天下矣！死是斃（諧音陛）；墮床是下也。陛下，至尊之象也。群蛆所食，億兆趨附也。”經此占斷，此夢就變成了王者象征。兩宋時代，夢日、夢龍、夢天神話急增。太宗之母懷孕，“夢神捧日以授己”；真宗出生時，其母“夢日而裙承之”；寧宗之母“夢日于庭，以手承之”；理宗出生時，其父“夢一紫衣金帽人來謁，”“室中赤光屬地，如日正中”；度宗之母“夢神人采衣，擁一龍納懷中，己而有娠”。這些夢象、夢兆或夢征，千奇百怪，花樣翻新，但不管怎么變，都是用來論證“受命于天”的。隨著社會的發展進步，“占夢”的風氣日趨淡化，但在民間仍廣有流傳，其表現形式，也變得更加復雜、精巧、圓滑和不可捉摸。占夢者為占夢活動規定了越來越多的附加條件：占夢不但要分析夢象，而且還要詳細了解夢者自身的變化、表現、感情和面相等。而夢者地位和出身的差別等都會導致夢意解析不大相同。甚至占夢還要看夢者占夢時的心態，誠則靈，不誠則不靈。這樣，人的夢若沒有應驗。也不能責怨占夢者，因為你的心不誠。同時，也使夢和占夢變得更是不可捉摸了。更重要的是，這使源自古老薩滿靈魂觀念的占夢在民間具有了一定的適應性和頑固的生存能力。（未完待續）