王彝“文妖說”考論

摘 要：王彝以《文妖》一文開啟了批判楊維禎“鐵崖體”詩風的先河。然而關于此文的寫作時間一直沒有研究者仔細考究。梳理王彝遺文，可推斷出《文妖》寫于元末至正二十七年（1367）春夏王彝被圍蘇州北郭時期，針對楊維禎“香奩”詩歌而發，是站在理學立場上對“文”的自覺維護。比較王彝與楊維禎詩學觀念的異同，亦可知王彝“文妖說”與“節情說”均意在糾正元季吳中趨向鐵崖體的文學風氣。王彝獨立不懼之批判精神對于吳之嘉定的文統、學統的形成有深遠的影響，他開創了嘉定獨特的實學實行之品格與風氣。從此，“淵源古學、不逐時好”成為明清時期嘉定文人的共同追求。

關鍵詞：王彝；文妖說；楊維禎；詩學觀念

作者簡介：劉霞，女，復旦大學中國古代文學研究中心博士研究生，上海科學技術職業學院講師，從事古代文學研究。

中圖分類號：I206.09 文獻標識碼：A 文章編號：1000-7504（2013）04-0142-09

在眾多研究元末明初文學現象、思潮、社團的文章中，均涉及王彝攻擊楊維禎為“文妖”一事，但都數語帶過，只是作為反對雄霸東南文壇的“鐵崖體”流派的偶一舉例，關于王彝生平及思想的介紹均較簡略，大多沿襲《四庫全書總目提要》的斷語。這自然與其遺文甚少有關，卻也反映出學者們還未充分認識到王彝在吳中文學演變過程中的作用。近幾年來，雖有研究者撰文論述王彝的“節情說”、“文妖說”與明初吳中文人詩學思想轉變及與明初文學批評風氣之關系1，但都認為《文妖》一文作于明初，旨在為建設明朝文學典范而服務。筆者不同意此種立論和觀點。通過仔細考索王彝的四卷遺文，筆者認為《文妖》寫于元末至正二十七年（1367）春夏王彝被圍困蘇州時期，具體針對楊維禎“香奩”詩歌而發，是站在理學立場上對“文”的自覺維護。此外，就王彝的詩學思想來看，“文妖說”的理學內涵只在于糾正元季吳中地區“群趨而競習”的鐵崖文風的傾衍，而非為任一王朝的政教服務。王彝的學說與其獨立不懼之批評精神對吳之嘉定文統、學統的形成有著重要作用和深遠影響。他開創了嘉定獨特的實學實行之品格與風氣，從此，“淵源古學、不逐時好”成為明清時期嘉定文人的共同追求。由此可見，“文妖說”有著重要而鮮明的地域意義。

一、“文妖說”的提出

元末，楊維禎成為東南文壇的領袖。宋濂《元故奉訓大夫江西等處儒學提舉楊君墓志銘》稱：“元之中世，有文章巨公起于浙河之間，曰鐵崖君。聲光殷殷，摩戛霄漢，吳越諸生多歸之，殆猶山之宗岱，河之走海，如是者四十余年乃終。”[1]（卷十六）從楊維禎“五十狂夫心尚孩”（《又湖州作四首》其二）[2]（P253）、自號“鐵笛道人”[3]（卷二《鐵笛道人自傳》）而名噪天下時算起，他至少執元末文壇牛首二十年。楊維禎嘗云：“吾鐵門能詩者南北百余人”[4]（P127），以“鐵門”概述從游者之眾，張天雨、李孝光推其詩曰“鐵雅”[5]（卷十《冷齋詩集序》），皆說明他在吳越文壇上的盛名和強大影響力。楊氏頗多驚世駭俗之舉，最遺詬于士林的便是鞋杯行酒之癖[6]（卷二十三《金蓮杯》）。可此舉在當時卻見諸詩賦、傳為佳話，甚而朋友、后生竟以鞋杯為題相互酬唱，以為名士風流。就在楊維禎僑居云間、往來吳下，鐵崖體風靡吳中之際，王彝寫了《文妖》一文，是文壇上首次批判楊維禎詩風的檄文，全文如下：

天下之所謂妖者，狐而已矣。然而文有妖焉，又有過于狐者。夫狐也，俄而為女婦，而世之男子有不幸而惑焉者，皆莫不謂為女婦，而相與以室家之道。則固見其黛綠朱白、柔曼傾衍之容，而所以妖者無乎而不至，故謂之真女婦也。雖然以為人也，則非人，以為女婦也，則非女婦，蓋室家之道之狡獪以幻化者也。此狐之所以妖也。

文者，道之所在，抑曷為而妖哉？浙之西有言文者，必曰楊先生。余觀楊之文，以淫辭怪語裂仁義、反名實，濁亂先圣之道。顧乃柔曼傾衍，黛綠朱白，而狡獪幻化，奄焉以自媚，是狐而女婦，則宜乎世之男子者之惑之也。余故曰：會稽楊維禎之文，狐也，文妖也。噫！狐之妖，至于殺人之身，而文之妖，往往使后生小子群趨而競習焉，其足以為斯文禍非淺小。文而可妖哉？然妖固非文也，世蓋有男子而弗惑者，何憂焉？[7]（卷三）

“文妖”一詞早已有之，并非王彝首創。唐代李肇《唐國史補》將造謗和傳奇之文、薛濤和能文的家僮視為“文之妖”[8]（P55）。之后，朱熹《學校貢舉私議》將那些不讀六經之本文與先儒之傳注而只諷誦模仿科舉中選之文、沽名釣譽的治經人稱為“經學之賊”，將他們所作的剽竊模擬的時文稱為“文字之妖”，視之為戕害“道”與文章學術的蠹賊。[9]（卷六十九）朱熹首次將“文妖”一詞與治世、理學聯系并對立起來。而后，周密論《太學文變》時將咸淳之末年“奇詭浮艷、精神煥發、多用《莊》《列》之語”的太學“變體”稱為“文妖”[10]（P5738-5739），這同樣是要求文辭和思想必須與儒家思想在價值倫理上保持一致。王彝“文妖”一詞的內涵，沿襲了朱熹和周密對于文章內涵的理學性規定，有濃厚的道學意味。這與他成年前的求學經歷有關。都穆序《王征士常宗集》云：“（彝）嘗讀書天臺山中，師事孟長文氏。長文蓋蘭溪金文安公弟子，故先生之學遠有端緒。”[7]金文安公是金履祥，孟長文乃孟夢恂。緣此，四庫館臣進一步指出王彝“本真德秀‘文章正宗’之派，故持論過嚴，或激而至于已甚”[11]（P2269）。真德秀是朱熹的私淑弟子，《文章正宗》于詩賦一類去取甚嚴，以世教民彝為主，仙釋、閨情、宮苑之類皆不取。由此可知，“文妖”說的提出遠有學派背景，有浙東金華學派理學思想和詩文觀念影響的痕跡。

王彝歸納楊維禎之文為“狐”為“妖”的根本原因是他“以淫辭怪語裂仁義、反名實，濁亂先圣之道”；表現出的風格是“柔曼傾衍，黛綠朱白，而狡獪幻化，奄焉以自媚”；導致的后果很嚴重，“往往使后生小子群趨而競習焉，其足以為斯文禍非淺小”。元代官方意識形態是理學，“斯文”顯然是在理學籠罩、指引下承載仁義、名實、先圣之道的文章。王彝并沒有對楊維禎的詩文發表具體的文學批評，只是以形象化的比喻鞭辟入里地指出楊氏柔曼傾衍的文風巨大的負面作用，即其會惑溺、坑害世道人心。可以說，他是站在道統的立場上來反對鐵崖體流派之文風的。

與世暌離、怒斥鐵崖的《文妖》，可能作于何時呢？只有搞清楚具體寫作時間，才能明了最初的寫作動因。各研究文章大體都說是楊維禎名盛東南時期，這是毋庸置疑的。但是楊維禎執文壇耳二十多年，他離世時王彝才三十二歲1，從王氏弱冠至以道統自任并踐行的十多年間，最可能是什么時候呢？

王彝少年游學天臺山，其父東軒先生任昆山教授后，遂遷居嘉定，在至正十八年（1358）前，即弱冠時期發表的可能性較小。《文妖》有句“浙之西有言文者，必曰楊先生”。元時江南浙西道領杭州、湖州、嘉興、平江、常州、鎮江、建德七路，松江一府，其中心位置是杭嘉湖及以蘇州為中心的江蘇長江以南的地區。此文的“浙之西”應指蘇州。據此句語氣來看，此文是與吳中文人廣泛接觸后才寫的，寫作的動因緣于對“后生小子群趨而競習”的鐵崖體文風的強烈不滿。查找他交友最廣泛的階段，是元末客居吳之北郭時期。當代一些研究者認為《文妖》寫于明初，是為明朝新政教服務，有意開啟明朝文統的建設。此種觀點大概受沈公路《王征士常宗集舊序》中“故直斥老鐵為‘文妖’，而骎骎欲與子充、景濂抗衡”[7]之言的誤導。王彝與高啟為好友，兩人都無意于新朝的仕宦招引，參與修纂《元史》多少帶著避禍與無奈的自保意味，若意在廟堂下的文治教化，他們也就不會堅辭不受官職、乞歸田里了。從《文妖》內容來看，無一句與新朝有關，更像是朋友之間評文論道的憤激筆札。一些論者認為此文是有意為明朝文統建設服務，很可能是將之與王彝寫于洪武三年（1370）冬十一月再次貶斥楊維禎的《聚英圖序》聯系在一起看了。[7]（卷二）楊維禎洪武三年夏五月病逝，在《聚英圖序》中王彝為之“蓋棺定論”，對其人品、文品雙重否定，明確樹立王祎、宋濂為“文章名家”典范，確有再次為道統張幟的意圖，也不排除修纂《元史》后自覺呼應明初政教文治政策的可能性。但在此序中他明確表示曾對楊維禎“論定于其既往”，即表明寫作《文妖》必然早于洪武三年（1370），乃至洪武二年（1369）。洪武二年春，楊維禎和王彝等人大致同時入京修禮樂書[12]（P308），王彝在修書期間似乎未對楊維禎有所評價，至少目前尚未發現資料證明他們有爭鋒的跡象。只是在楊去逝后，王彝才鄙嗤其“混跡斯世，與時低昂，為文場滑稽之雄”，但顯然重在對其邀寵兩朝的人品的貶低。《文妖》則重在對其文風的批判，從其針對性來看，最有可能寫于鐵崖體極為流衍的元末。

王彝是高啟“北郭十友”之一。2筆者目前查到的最早有關王彝參加北郭詩社活動的時間是至正二十五年乙巳（1365）冬。王行《送唐君處敬序》云：

至正乙巳冬，會稽唐君處敬將之官嘉禾。永嘉余君唐卿、西蜀楊君孟載、九江張君來儀、太原王君常宗、渤海高君季迪、郯郡徐君幼文，洎余相與觴而餞之。[13]（補遺卷）

此處太原王君常宗即為王彝。據《廣韻》載，王氏郡望二十一，以太原和瑯琊最著名，因而王行以地望來推尊王彝。3王彝的《衍師文稿序》亦可證明他在至正年間客居吳中，與高啟、王行、張羽、徐賁、道衍等人往來密切，其文云：

至正間，余被圍吳之北郭。渤海高君啟、介休王君行、潯陽張君羽、郯郡徐君賁日夕相嬉游，而方外之士得一人焉，曰道衍師。其為古歌詩往往與高、徐數君相上下。是時，余所居鶴市，聚首輒啜茗坐樹下，哦詩論文以為樂。顧雖禍福、死生、榮瘁之機乎前，亦有所不問者。[7]（卷二）

“日夕相嬉游”，“哦詩論文”，忘“禍福、死生、榮瘁”，顯然說明王彝已入社，并沉浸其中。“至正間”范圍太大，我們不得不追問：王彝到底什么時候客居蘇州，因何等機緣與高啟相識相知？重要線索只出現在《蒙齋記》中：

始彝居吳東練祁市，覃懷張君子寔來，彝與之切磨問學，期以古道相振厲。而張君每嘆夫末學之趨人，而人之知志乎古學者鮮也，若欲勉彝以進修乎斯者。彝竊自賀其得以友張君焉。方是時，彝遭家難，跡之不涉吳者且七八年。異日，頗得詢張君吳之大夫君子志乎古學為某某，而張君亟稱韓君公望之為人，且曰韓君識趣似古，往者以目瞽廢，而今則收斂之功尤有加于昔矣。彝又竊自賀其得以聞韓君焉。自是張君一再往來吾二人間，而彝往之卷卷頗聞于君之耳，而君于彝亦若欲取焉以相友者。亡何，張君即世，而彝始來吳，首謁韓君。至其家，彝與君至是始相識，蓋恍乎其如覿張君也。[7]（卷一）

從這篇為韓公望（奕）所作齋記中，可以得知王彝之所以能與吳中“大夫君子”相交，緣于張子寔在嘉定的介紹。張子寔是王彝與韓公望的好友，去世前已將王彝希冀相交韓公望的“卷卷”之情傳遞給公望。王彝至蘇州后，第一個拜謁的友人就是韓公望。韓公望本是吳人，與高啟、王行、道衍等人交好，借由他進入北郭詩友圈內，是再自然不過的事情了。《蒙齋記》透露的另一重要信息是王彝進入詩社的具體時間。“練祁”是嘉定的別名，王彝始居嘉定的時間正是“遭家難”時，此后七八年時間“跡之不涉吳”。他居嘉定后曾構堂供奉“先硯”，與母居，“家難”只可能是父親恭孝先生（字允中）去世。前引文王行《送唐君處敬序》中出現“王君常宗”是至正二十五年乙巳（1365），距至正十八年（1358，弱冠，20歲），恰好是七八年，是年王彝二十七歲。

至正二十五年（1365），二十七歲的王彝正式進入吳中文學圈。現存少量詩歌中的《神弦曲四首》很可能就是詩社某次活動后的產品，高啟、徐賁均有《神弦曲》。此外，王彝《泉州兩義士傳》記孫天富（孫惟善）、陳寶生（陳彥廉）事，寫于至正二十五年（1365）八月，并為陳母作傳，為陳寶生作《春草詞》、《春草堂詩》，正與高啟為“春草堂”作記呼應。至正二十五年（1365）冬，送唐肅任官嘉禾。以上所舉些微事例，均可看出王彝入社后的活動痕跡。因嘉定屬吳之東，與蘇州甚近，王彝在被圍北郭前，定是往返其間的。作于至正二十六年（1366）中秋的《中秋玩月詩序》，記他與“疁城”諸友賞月作詩，即說明此。“疁城”是嘉定的古稱。

王彝詩友歡會、客居北郭期間，“浙之西有言文者，必曰楊先生”，這必引起有理學背景的王彝的反感。但不一定一開始就是怒斥的姿態，因為受時尚風氣與同社詩友的影響，王彝《徐兩山寄蓮花》也帶有“竹枝詞”的味道，而況詩友楊基還是楊廉夫的忘年小友（至正二十四年），時稱“老楊少楊”[12]（P272）。所以，在至正二十五年（1365）秋冬至至正二十六年（1366）八月前，沖朋友之師友大開炮火，對于剛剛入社不久的王彝來說是不大可能的。但是當楊廉夫的門生章琬輯刊的、內含《香奩集》、《續香奩集》的《鐵雅先生復古詩集》流布于至正二十六年五月以后不久[12]（P274-275），時被圍北郭（至正二十六年十一月朱元璋命部將進攻蘇州，二十七年九月城被攻破）卻日夕與高啟等社友“哦詩論文”的年輕的理學家是有可能撰寫氣盛激烈的苛責之文的。[7]（卷二《衍師文稿序》）筆者認為宣稱“文者，道之所在”的《文妖》寫于王彝被圍蘇州十一個月之時，即至正二十六年（1366）十一月、至正二十七年（1367）九月之間，且以“聚首輒啜茗坐樹下”推測，寫于至正二十七年（1367）春夏的可能性較大，是具體針對楊維禎“香奩”詩歌而發，時年二十八歲。

此外，我們也可以從王彝的自號中略窺他的志向與抱負，理解他提出“文妖”說的理學背景。

王彝自號“媯蜼子”。之所以自號“媯蜼子”，正如婁堅所言“以見志”[14]（卷四《王常宗小傳》）。媯，是陳姓。古史記舜居媯汭，其后因以為氏。春秋時，陳國為媯氏（《史記·陳杞世家》）。另一意義指舜。王彝祖上本姓陳，他之“媯”主要指第一義。王行《先硯堂記》中有王彝的自述“彝之先陳姓”[13]（卷三《先硯堂記》）。王彝父親東軒先生（恭孝）一直以未能復陳姓為憾事，寄希望于王彝，云：“第姓之未復，吾遺恨也。陳氏故物惟此硯在，汝能見是而思我，陳宗必復矣！勉諸！”[13]故而王彝以“先硯”名堂，以示承先訓而不敢忘也。由此可知，自號中以“媯”為陳姓，是因父親的遺志，也兼有舜之后人的含義，標志其以道統自任。至于“蜼子”的意思，婁堅解釋為“蜼于物卬鼻長尾，兩則掛于木，以尾窒鼻”[14]（卷四《王常宗小傳》）。蜼，是種長尾猿。《爾雅·釋獸》：“蜼，卬鼻而長尾。”可是，“蜼”還另有一種意思，指青銅器。蜼彝是古禮器，屬《周禮》“六彝”之一，器上以蜼為飾。《周禮·春官·司尊彝》曰：“凡四時之間祀、追享、朝享，祼用虎彝、蜼彝”，賈公彥疏曰：“虎彝、蜼彝相配，皆為獸。”王彝素有大志，正如好友高啟《媯蜼子》所述：“媯蜼子乃是軒轅之裔，虞鰥之孫。混沌即死一萬年，獨抱大樸存。竊伏在草野，冥心究皇墳……不詰曲以媚俗，不偃蹇而凌尊。作為古文詞，言高氣醇溫。手提數寸管，欲發義理根。上探孔孟心，下弔屈賈魂……幾年兀兀不肯出，坐待真主應運九五開乾坤。”[15]（卷十一《媯蜼子歌為友王常宗作蓋其號也》）姚廣孝亦云：“彝也負偉器，亦乃人中豪。”[16]（卷二《送王彝太史還祁川》）王彝詩中也可找到其表露志向的蛛絲馬跡，如寫于洪武二年（1367）的“憶昔少年曾任俠”，“困路年來謾彈鋏”。[7]（卷四《己酉練圻寓舍詠雪》）筆者認為，王彝自號中的“蜼”就是“蜼彝”之義。其先姓為陳，以“媯”代“陳”，其名為“彝”，以“蜼”代“彝”，他以此號表其大志——恢復先姓，繼承道統，傳虞舜、文王、周公、孔、孟、朱子之教。其《有元故昆山州儒學教授恭孝先生王公遺像，孝子彝拜手稽首而作贊》既是贊父，又是因之之辭：

文弊有作，正學自蹈。深衣講堂，朝衣清廟。丘山德容，淵泉心思。於乎恭孝，侯邦之師。[7]（卷三）

“媯蜼子”之號在元末即有，年輕的王彝意氣風發，峻立獨行，像高啟一樣是“狂生”，希望有一番作為，不可能做婁堅所說的那種故步自封、“以尾窒鼻”的長尾猿。到了明初，雖如婁堅所言：“革命之初，天下習于惰窳，高皇帝方以猛糾之。士大夫重足屏息以營職業，不則佯狂自放，庶幾于無咎焉。”[14]（卷四《王常宗小傳》）但王彝的抱負依然是愿做道統中的鼎彝之器，閑居之服都是仿漢獻帝時益州刺史張牧畫曾子像而做，恢復道統志向堅定，不可能“重足屏息”，更不可能“佯狂自放”。因此，在洪武三年（1368）的《聚英圖序》中，他還是不會放過五年前攻擊過的楊維禎，再度出擊，很可能不是因為他們文學觀念、詩學觀念截然對立，而是“道”不同。

二、王彝與楊維禎詩文觀念之異

被王彝視為“狐”、“妖”、“柔曼傾衍”的“鐵崖體”到底是怎樣的一種詩風呢？宋濂這樣描述：“震蕩凌厲，駿縵將逼盛唐，驟閱之，神出鬼沒，不可察其端倪。”[1]（卷十六《元故奉訓大夫江西等處儒學提舉楊君墓志銘》）指出鐵崖詩氣勢雄壯，有“盛唐”風，但同時又有詭譎之氣。李祈評其所作云：“玉光劍氣，自不可掩”[17]（卷二《鐵崖先生傳》），也是指鐵崖詩氣勢凌厲逼人。楊維禎曾寄詩與鹿皮山人陳樵，詩前有序云：“天仙快語為大李，鬼仙吃語為小李……惟金華鹿皮子之襲也，與余論合。”[18]（卷二《大數謠》評語）表明他同陳樵一樣師從李白、李賀，追求“天仙快語”與“鬼仙吃語”融通的奇逸詭麗的詩歌風格。之所以有這樣獨特的追求，貝瓊如此解釋：“元繼宋季之后，政龐文抏，鐵崖務鏟一代之陋，上追秦漢。雖詞涉夸大，自姚、虞而下，雄健而不窘迫者，一人而已。”[17]（卷二《鐵崖先生傳》）元季詩詞多仿效溫庭筠，柔媚綺麗，楊維禎意鏟“一代之陋”，故而以“雄健”矯之。只是他與溫庭筠詩風頗多相似之處，此弊未能盡矯反而有助長之勢。明代胡應麟認為楊維禎“其才縱橫豪麗，宣稱作者。而耽嗜瑰奇，沉淪綺藻，雖復含筠吐賀，要非全盛典刑” [19]（外編卷六），是很有道理的，說出了楊維禎詩風的兩重性：一方面氣勢縱橫，一方面又沉淪綺藻。

那么，王彝的詩風、文風又是怎樣的呢？

王士禛在《香祖筆記》中評王彝詩歌：“今觀其詩，歌行擬李賀、溫庭筠，殊墮惡道，余體亦不能佳，詎能與高（啟）、楊（基）頡頏上下乎？”[20]（P4551）四庫館臣認為王士禛之語是“激而報之”，“詆訶過厲”，非公允之論。朱彝尊將王彝詩文風格分開看待，曰：“誦其文，可謂獨立不懼者矣！其為詩若《神弦四曲》、《露筋娘子》篇，尚沿鐵崖流派。”[21]（P55）清末陳田《明詩紀事》謂：“平心而論，常宗詩類鐵崖，本自眷屬一家，胡乃操戈同室？”[22]（P152）這些論斷的共同之處在于都看到王彝詩歌中亦有“含筠吐賀”的因素，顯然受到元末綺麗詭異的詩風影響。實際上，綜觀王彝現存詩歌32首，這類“含筠吐賀”的詩歌所占比例較少，僅《神弦曲四首》明顯有李賀詩風，其余可用四庫館臣之語“尚不失風格”[11]（P2269）來概括，朱彝尊的評價相對精準。前文已經說明，《神弦曲四首》是王彝進入吳中文學圈后，與高啟、徐賁等人的唱和之作，就題材而言是對南朝吳歌《神弦曲》的仿擬，表現的是民間祭祀娛神的場面，就意象、詞語而言，確有模仿李賀《神弦曲》的痕跡。譬如，使用“ ”、“旋風”、“森寒”、“鼕鼕”等詞語就是因襲李賀《神弦曲》、《神弦》中的用詞；《伏虎神君廟》首聯和頷聯“金錢紙撒掀空舞，群巫啾啾答神語。旋風下山百面鼓，神馬如人駝一虎”描寫迎神的場面，亦是模仿《神弦》前兩句“女巫澆酒云滿空，玉樓炭火香鼕鼕。海神山鬼來座中，紙錢窸窣鳴旋風”；隨后頸聯“豹作兒啼隨鬼母”仿《神弦曲》頸聯“青貍哭血寒狐死”，昭顯神靈誅討制服虎怪成功的景況。[7]（卷四）《神弦曲四首》所以有“詩鬼”李賀之風，與祭祀神靈題材本身有關。四庫館臣評其詩“不失風格”是從詩“體”的要求出發，若從詩“題”來看，這四首詩無非是適應描寫娛神場景需要略顯詭異華艷而已。元季模仿李賀詩風乃屬時尚，王彝于詩酒酬唱之際大概也未能免俗，但是他其余的詩基本上都能脫李賀之胎而出，如同楊維禎一樣，有以“雄健”挽宋元綺靡詩風的努力跡象，且皆符合傳統詩教規范，雖有晚唐詩人雕章繪句、用力鏤刻之痕跡，但絕無王士禛所呵斥的“惡道”語。其中，最接近溫庭筠詩風的詩作大概也是北郭詩社時期的作品，如《徐雨山寄蓮花》：

秋風吹皺銀塘水，小雨芙蓉不勝洗。誰揀新紅折得來，不怕綠芒傷玉指。煙絲有恨自悠揚，相惹相牽短復長。雙頭并作幽修語，一夜露痕黃粉香。我有銀瓶秋水滿，君心不似蓮心短。綠房結子為君收，種向明年應未晚。[7]（卷四）

這是一首類似樂府的古體詩，情感含蓄，風格清新、明潔、溫婉，可以詮釋朱彝尊所論“尚沿鐵崖流派”。但是再看他的《題讀書樓》，就知他定是不肯作浮艷語的：

仲尼雄斷似唐虞，鄴架徒夸萬卷余。三代以來方有學，六經之外更無書。蕓窗夜靜螢流火，竹簡年深蠹化魚。果有一言人可法，文章寧用似相如。[7]（卷四）

至于他的文，很明顯受金華學派的影響。他主張為學“明體適用”，因而摒棄“摘英搴華為嘩世取寵”[7]（卷三《蘇州重修孔子廟學碑》）之文，要求“為文章，必要諸理”[7]（卷一《順理齋記》），也就是說，為文的前提是知經術。《王征士常宗集》都穆（弘治十五年）和沈公路（啟禎年間）的兩篇序文都揭橥了王彝的理學觀念對文風的規定性。如都穆之序指出王彝的文根本六經，多為“自得者”，不剽摹他人，表現得精嚴縝密、明暢英發，這由他學有端緒的理學修養所決定。沈公路的序同樣指出王彝之文“抒獨得”、“有典刑”，源于金履祥一派文章觀念的影響，因而其會斥楊維禎為“文妖”，且宣稱“六經之外更無書”，更是“古之遺狂”精神的體現。實際上，楊廉夫的文章觀與王彝“為文章，必要諸理”的觀念并不沖突。楊廉夫終其一生秉持儒家傳統的明道教化的文章觀念，《王希賜文集再序》及《鹿皮子文集序》對此皆有清晰表述。故而《四庫全書總目提要》就為文一面，替廉夫平反道：“至其文則文從字順，無所謂翦紅刻翠以為涂飾，聱牙棘口以為古奧者也……則維楨之文不得概以‘妖’目之矣。”[11]（P2258-2259）

這樣看來，王彝和楊維禎在詩風、文風方面并不是截然對立的，甚而兩人的詩作都有以“雄健”筆力矯正元季柔靡詩風的傾向。楊維禎之所以被冠以“文妖”之稱，主要是因為“香奩”詩歌的輕浮內容觸犯、逸出了一個年輕理學家的道德界定。王彝此文是出于衛道需要的指斥，而非詩文風格絕不兼容的反應。

那么，能否認為王彝與楊維禎在詩學觀念上亦沒有沖突呢？

楊廉夫反復強調“詩出情性”[5]（卷七《兩浙作者序》），“詩本情性，有性此有情，有情此有詩也”，“詩之狀未有不依情而出也”[5]（卷七《郯邵詩序》），“詩者，人之情性也，人各有情性，則人有各詩也。得于師者，其得為吾自家之詩哉！”[5]（卷七《李仲虞詩序》）主情性，是廉夫詩論的最大特色。

再來看王彝。王彝遺文甚少，至今可見的序文中，唯有《高季迪詩集序》集中透露了他的詩學觀念：

蓋季迪之言詩，必曰漢魏晉唐之作者，而尤患詩道傾靡，自晚唐以極于宋。而復振起，然元之詩人亦頗沉酣于沙陲弓馬之風，而詩之情益泯。自返而求之古作者，獨以情而為詩……嗟夫！人之有喜、怒、愛、惡、哀、懼之發者，情也；言而成章，以宣其喜、怒、愛、惡、哀、懼之情者，詩也。故情與詩一也，何也？情者，詩之欲言而未言，而詩者，能言之情也，然皆必有其節。蓋喜而無節則淫，怒而無節則懥，哀而無節則傷，懼而無節則沮，愛而無節則溺，惡而無節則亂……孟子曰：“詩亡非詩亡也，人之情不亡，詩其可以亡乎？”蓋詩云亡者，情與詩無節，則猶無情，猶無詩也。于是有得詩之情，而復有其節者，世雖漢魏也，而猶有古作者之遺意焉。世日遠而情日漓，詩亦日以趨下，則斷自漢魏而后，謂之古作者可也。[7]（卷二）

這段序文十分清晰地表述了三層遞進的意思：第一，詩道傾靡，始自晚唐，至宋靡極，元代雖有所振起，但感情表達相對單一，沉溺于金戈鐵馬之風，所以高啟言詩，必標榜漢魏晉唐；第二，古之作者，獨以情為詩，詩是宣喜、怒、愛、惡、哀、懼之情者；第三，情必須有節，情無節制，相當于無情，詩無情之節制，猶同無詩，有“節”之情詩的典范是漢魏詩歌。

對比王彝與楊維禎的詩學觀念，他們都強調“情”字為先，在以詩傳情、詩源于情、情在詩在的詩歌本質方面認識是一致的，分歧在于兩人對“情”的理解各有偏重。王彝堅守“人同其情”，“情之有節”，情應符合禮教綱常倫理。而廉夫認為“人各有情性”，自然發露為“吾自家之詩”[5]（卷七《李仲虞詩序》）就好，因而無論是公卿士大夫，還是閭夫鄙隸，“不待雕琢”、“情性之天至”、“發言成詩” 的都是好詩。[23]（P308-309）在他的意識里，出入經史的古樂府、流暢平易的竹枝詞、逞才娟麗的香奩詩，只要是發自“情性”，得各體式“神性”，都是可以一以貫之在“情”的體系內的。對于后來王彝所批駁的香奩詩，廉夫認為不過是“空中語”，無損他的“鐵石心”。[24]（卷六《續奩集序》）但是王彝從客觀效應審視，知道沒有節制的“情”的發露以及“淫辭怪語”必然會“裂仁義”、“反名實”、“濁亂先圣之道”，因而才對“香奩”系列大加鞭笞。

楊維禎的詩學觀念與陸九淵的心學有關。章培恒先生在《明代的文學與哲學》一文中指出過楊維禎沿襲陸九淵舊題，寫作《大人詞》，以及他們哲學思想之間的承繼關系。[25]陸王心學對明代文學的影響昭彰顯著，但在詩歌領域造成的膚廓淺薄的流弊也同樣泛濫成災。王彝及時注意到沒有節制的感情將對道義與文學帶來雙重損傷，在東南文壇一致傾倒于鐵崖派時，霹靂疾呼，并在理論上配合高啟振起元末明初纖華縟麗的詩風，也算是力挽狂瀾的布衣了，正如朱彝尊所言，“誦其文，可謂獨立不懼者矣”。張簡詩《次韻寄鐵崖》云：“鐵笛先生老更迂，摩空有賦擬相如。奇文一變中吳學，大筆猶編后世書。”[2]（P712-713）而王彝在《題讀書樓》一詩中偏偏唱反調：“果有一言人可法，文章寧用似相如”，他寫《文妖》就是要將吳中地域“后生小子群趨而競習”的文風變至正道上。

三、“文妖說”之影響及其地域意義

“文妖”一詞經王彝使用后，而后被人頻繁借之指代違背儒學溫柔敦厚詩教傳統的古文辭，擁有了區別于指代薛濤等文壇異類、朱熹的“經學之賊”（時文）與周密所指的“太學變體”的第四義。明末艾南英借用此意編有《文妖》一書，告誡世人不寫浮華無根本之言。明代胡直《胡子衡齋》將“文妖”并列入“服妖”、“居妖”、“器妖”之中，亦是指不知六經仁義之言、以風云月露為極的文章。唐順之把雄渾雅奧之文視為文章家指南，用來一洗“近世文妖”之弊。[26]（卷七《答蔡可泉》）錢謙益將文風與國運聯系起來，稱鍾惺、譚元春之類的詩歌為“詩妖”[4]（P571），可算是“文妖”的別名。清代鄧顯鶴將明中葉后以襞積剽竊為能事、入于凄清幽冷之境的文章、詩歌目為“文妖”、“詩魔”。[27]（卷四十九）這些均可謂受王彝對“文妖”之界定的影響而起。

“文妖說”的最大影響自然是開啟了批判鐵崖體詩風的先河。明、清王朝的初、中期，統治者都對文人實行高壓政策，加之新朝建立之后政治文教的需要與規定，王彝對楊維禎的批判總能獲得正統文人的認同，他們批判的著眼點也就總是集中在鐵崖體沖擊儒家詩學規范之處。

此外，王彝在文壇上“獨立不懼”的精神，對吳之東邑的嘉定可謂影響深遠，他也成為培育這個民風淳樸的海隅小城在明清時期經學、理學、文學茁壯成長、全面開花的開山祖師。

都穆曾在《王征士常宗集》的序中說：“先生之文精嚴縝密、明暢英發，不為諛辭浪語以逐世好，要之根據乎六經，出入乎諸子百氏，而識見之卓、議論之妙求之當時已不多得，而況遺之百數十年之遠，其可以弗傳邪……若先生者，匪徒能言，實允蹈之，而足為鄉邦之重者也。”[7]（《王先生集原序》）表彰王彝為文為行均“實”的特點。經過有明一代嘉定學人文士的不斷建構加固，實學實行便成為嘉定文風學風的最大特征。浦杲《題王常宗集后》（弘治十五年）證實了此點，其云：“杲童幼稔聞長老論及嘉定鄉先生學行純正、文章典雅，必王先生常宗為稱首。”[7]啟禎年間，沈公路吐露自己所以為都穆原厘定的四卷再輯附考一卷，是為了“使征獻者亦知興朝之隆干，吾練實有翹翹一楚也”[7]（《王征士常宗集舊序》）。他開始明確建構嘉定古學學脈，并將王彝定為源頭。婁堅《王常宗小傳》亦曾指出嘉定有鮮明的小地域文化傳統，這與地域風俗和文風開創者王彝有關，其傳云：“蓋嘉定僻在海濱，其俗敦樸近厚，雖嗜古勤學之士不后于旁邑，而其人率不騖于名，故世鮮有知者。然學有本原，或熟于典章，或深于盛衰得失之故，往往不同于剽剝之學，乃其以文顯，國初者先生一人而已。”[14]康熙三十九年（1700），陸廷燦重刻《王常宗集》時序云：“先生文章，原本六經，不逐時好，實為嘉邑文獻之宗。故雖彈丸小邑，僻在海隅，而高人名士為世所推重者，代不乏人，如章道常、丘子成及唐婁程李諸先生輩，后先接跡，其源流蓋有自也。”[7]簡潔地勾勒出嘉定學脈的發展線索，源頭即是王彝。王士禛《嘉定四先生集序》也總結嘉定文人的“特立”之處在于“崇尚經術，恥為浮薄”，“經明行修，學有根柢”，“淵源古學，不逐時好為向背則一也”，與吳中“結附麗”，“釣名而詭遇”之風截然不同[20]（P1985），指出嘉定有獨特的學統，而王彝對嘉定學統的形成有關鍵性的影響。張云章是王士禛的受業門人，嘉定人。他在《嘉定四先生集后序》中更為詳細地歸納出嘉定古學傳統有兩個源頭，一是王彝，一是歸有光。他認為兩人都是特立獨行之士，皆不為時風所轉移，而能轉變風尚。[28]（卷九《嘉定四先生集后序》）王彝斥楊維禎為“文妖”，時人未信，而在后學者那里得到了肯定，是轉移風氣的先導，“其文最近古，邑之學者多傳述之”[28]；歸有光斥王世貞為“妄庸人”，不但令晚年的王世貞自傷異趣，而且其“緒言余論”[28]影響了錢謙益，亦是轉移時風的先賢。張云章建構地域文學傳統的意識是十分自覺的，他精準地總結出“吾邑之士，類不隨世俗為轉移，而且能轉移乎世俗”[28]的獨特之處，彰顯、突出了嘉定文統學統在吳中乃至整個文壇學界上的意義與價值。當然，這種轉移風氣的勇氣與實學基調都是王彝奠定的。

至正年間，昆山、太倉、嘉定等地追隨鐵崖的學子頗多，如馬麐、殷奎、盧熊、郭翼、陳謙等等，但除顧瑛外，他們在文學史上留下的痕跡甚微。同在吳中的王彝，遺文雖不多，卻因鮮明的個性、峻立的行為、衛道的言語，“文妖”一說的提出，成為研究元末明初文風演變時無法忽視的人物。只可惜，目前還沒有一篇完整地剖析他的思想與文學的文章，筆者此文是為拋磚引玉。

參 考 文 獻

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[責任編輯 杜桂萍 馬麗敏]