孔子的富貴觀

一般的人，特別是一般的讀書人，會恥于談“富貴”。這和他本人內心的真實想法沒有關系，大體因為一種習慣性的無來由的清高，大家對于金錢和地位都采取回避、躲閃的態度。這讓我們不禁以為至圣先師孔老夫子大約就是這種態度。

其實不然，我們因為傳統思想教育缺失，對于經典的理解往往會斷章取義。孔子在《論語》里確實有過“富貴于我如浮云”的話，這句話流傳開來，遂逐漸成為人們自我標榜的一句口號。殊不知，孔子的原話是“不義而富且貴，于我如浮云”。少了“不義”這樣重要的前提，夫子的原意被曲解了。單純講“富貴于我如浮云”，可能有幾層意思：一方面，別人的富貴于我如浮云，這當然是真理；另外，可能也是一種對財富和名位的徹底的淡泊，看破放下，真正做到了本色的生活；還有一種，大概就免不了令人感到說者內心“雖心向往之終不能至”的些微酸意。

還是孔夫子說得好，“不義”而得到的“富且貴”，那就必然有茍且、有諂媚，有委曲求全或巧取豪奪之嫌。“義”在儒家思想中是和“仁”同樣重要的一個概念。個人心中都有一個對仁義的理解，這當然隨著不同人的人生閱歷、思想境界而不同，此人認為“仁義”，彼人可能認為不盡“仁義”。唐代隱居終南山的王維，怎么也不理解陶淵明的行為，在幾百年后仍嘆息痛恨其沒有用一次的委曲來換取一生的富貴安樂。“竹林七賢”中的山濤，以一己之心思勸進嵇康，遭到嵇康的斷然拒絕，《與山巨源絕交書》雖然委婉，字里行間卻有一份凜然不可侵犯之神圣自尊在。同是詩人，王維、陶淵明有不一樣的靈魂；同是七賢，嵇康、山濤有相異的旨趣。孔子講過：“可與共學，未可與適道，可與適道，未可與立，可與立，未可與權”。同學、同事、同志，最后走出完全相反的人生道路者比比皆是，可見人心難測，恐怕有時候自己都難以準確把握。沒有上善根性，又不肯慎獨精進以培育鍛造，風云中不能立定精神也在情理中了。

“不義而富且貴，于我如浮云”，這里孔夫子講的是內因。一個人主觀愿望上不應該以“不義”的方式茍得“富貴”，不但如俗偐云“君子愛財取之有道”，事實上，君子好名，也應該取之有道。尤其古代讀書人，可以找到無數不愛財的，但不好名的，卻幾乎沒有。一個人的名節，虛無縹緲，不像財富一樣，可以量化，可以比較。事關“名節”、“功過”、“地位”，有時候靠量化、比較，無法把握，只能從一個人內心的感受來體會。

孔子還講過兩句話：“邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也”。這是講外因。除去主觀的“仁義”之外，一個人還應該對外部環境有所取舍。所謂“有道則見，無道則隱”。真正內心“大義”，如果面對一個無道的政權，不應該助紂為虐取得富貴，而至少應該安貧樂道，獨善其身。中國歷史上多少富甲天下、身居高位甚至貴為人君者，成為后人恥笑、詬病的對象，這絕不是因為他們的“富貴”，而是因為他們既“不義”，沒有盡到人事、行不由徑；同時也做出了對國家、民族無益而有害的事情。司馬遷講過“古者富貴而名磨滅不可勝計，唯倜儻非常之人稱焉”。“倜儻非常之人”應該就是大仁大義之人，掌握了自己命運之人，同時又能因應時勢之變化而成就一番卓絕事業，從而名垂青史之人。

大智慧如孔子、司馬遷等人，絕不會如一般腐儒，談財談名而色變。他們自有溝通古今、感應天人的心志和修為，同時又能發出一番解黏去縛、通脫無礙的高論，只是，對于這種智慧的體認，需要我們后人認真下一番知行合一的大工夫。