默會知識帶來的厚實認識論

一

隨著近年來哲學領域中認知哲學、現象學等方向的發展，亦隨著其在人工智能、組織管理、技術轉移、知識創新等實用領域中重要性的不斷提高，默會知識（tacit knowledge）日漸成為研究熱點。而默會知識的研究長久以來就如同其名稱“默會”一般，帶著禪宗般只可意會不可言傳的神秘。隨著越來越多領域發現這種不可言說的關鍵性知識，這種神秘性變得更加濃厚。逐漸地，默會知識成為一個邊際模糊的詞語，一切不可言說或暫時說不清楚的內容都被掃進這一雜貨筐。因此，對于“默會知識是什么”、“默會屬性的原因”等問題，很多依然還只是從邁克爾·波蘭尼（Michael Polanyi）那里簡單地拿來的一些想法，無論是對波蘭尼及其后續學者的理解，還是對問題本身的推進都還存有大量研究空間。

《人類知識的默會維度》（下引此書只標頁碼）是華東師范大學郁振華先生的新作，也是其潛心研究默會知識十余年的心血之作。這本書在為學的態度和方式上堅守“為我所用”，一是體現在對于各種理論資源的融會貫通上，二是體現在以精當考究的中文來刻畫一個西方語境的問題上，這份功力和誠懇是筆者作為后生晚輩難望其項背的。

在哲學的英美傳統和歐陸傳統中，默會知識很妙地同時成為兩種傳統都感興趣的話題，但研究的旨趣或方式卻大相徑庭，并且多少有些相互睥睨。英美分析傳統傾向于用自然化的方式，例如借用心理學等的資源來討論默會知識的基礎和來源，以波蘭尼、賴爾為主要代表；而歐陸傳統傾向于用相對詩意、比喻的方式，從身心關系等角度討論默會知識，以海德格爾、梅洛-龐蒂為主要代表。而在郁振華的研究中，我們會發現這兩種傳統毫無偏見、平等地放在了一起，此書中極其純熟地糅合了各種傳統和資源。可以看出，作者是波蘭尼和賴爾的忠實擁護者——無論是在學術觀點還是研究方式上，因此這一研究是用異常清晰的分析式語言完成的。然而對于現象學關于知識具身問題的討論、詮釋學關于傳統和背景問題的討論，他都用問題關注的方式將這些獨特的見解與默會知識的相關屬性結合起來。同時，由于這一研究大部分是其在挪威卑爾根大學留學時完成的，所以其中還涵蓋了大量國內關注較少的北歐學界對默會知識問題的研究積累。另外，在這本純粹討論西學的論著中，可以看出作者中國哲學的修養，其思考和表述明顯地受到了中國義理之學傳統的影響。郁振華第一個博士學位念的就是中國哲學，研究中國近現代的形上學（參見《形上的智慧如何可能？》，華東師大出版社二零零零年版）也正是在研究二十世紀中國形上學的過程中，“超名言之域”的問題吸引他在卑爾根大學求學時一頭扎進了默會知識論的研究。

這一研究是基于郁振華六年前英文寫就的博士論文而發展出來的著作，但是從字里行間完全感受不到這一轉移。這一從英文到中文的過程并不是一個簡單的翻譯過程，而是一個重新寫作的過程。正如他自己在后記中所說：“思想在中英文媒介中穿行，換一副筆墨，就像是換了一副心胸。語言間的搓揉切換，費時費力，充滿了理智上的緊張，但我相信，這是一種創造性的緊張。”每一個專業術語都進行了精心的翻譯，中文擇詞的細致甚至涉及不同語境中該術語表達的含義，并將這種術語的對應嚴謹地統貫到了整個著作之中。這一工作艱難費時，但其意義卻是奠基性的，為在中文語境中討論相關問題提供了一個精準的術語開端。

二

《人類知識的默會維度》一書的主題是對默會知識的考察，最終旨在闡發一種實踐導向的“厚實的認識論”。與厚實的認識論相對的，是傳統的理論導向的單薄的認識論。單薄的認識論指的是傳統上以命題性知識形態為主的認識論考察，尤其是在現代的語言轉向后，將一切哲學考察等同于對語言的考察這一觀念之上的認識論。因此單薄的認識論實際上將知識做了大量的隔斷、剝離，只剩下真空狀態中的對象性的知識。這種知識是與知識掌握者、使用者、獲得過程、運用背景等無關的，是一個相對獨立的概念。這也使得知識與主體、與世界之間的關系是在相對疏離的狀態下考察，即產生了所謂“沒有認知主體的認識論”（283頁）。在筆者看來，這種認識論是一種理想主義的方案，類似于科學實驗中將研究對象從真實的自然界中獨立出來、隔絕各種干擾因8186bd9b306a3c495b9850db70c923e9素，從而得到一個完美的結論的方式。盡管邏輯實證主義經歷了重重的炮轟和清算，但不可否認它所確立下來的提出問題、思考問題的方式卻深刻地依存了下來。而單薄的認識論就是典型的代表。

厚實的認識論的重要思想源泉之一是波蘭尼的默會知識論。默會知識論并不是對于基于命題性知識的認識論的補充或并列，而是對其的一種挑戰和反動。“默會知識論主張：一、默會知識與明述知識的種類差異，二、默會的東西之于明述的東西的優先性，三、默會的東西與明述的東西之間的動態的相互作用。”（368頁）它并不否認語言在人類認知中的重要作用，但它更強調人類的“知”絕不限于語言或命題、明述推理等能表述的范疇，而是廣闊得多。默會知識論通過對不能言述的“知”的強調，實際上是挑起了整個實踐范疇。因為在默會認知中，大量的知識是蘊含在實踐中，并通過實踐傳遞、修正等；同時實踐構成了人們對明述知識學習和使用的前提和語境。

從語言/理論轉向實踐，這一潮流不僅在科學哲學領域中隨著新實驗主義等的興起而發生，在整個哲學領域中也構成了一種趨勢。而這一認識論的轉移實際上是問題的轉移，很多舊問題被消解或提供新的思路，解釋的方案也將不同。例如，在科學實在論與反實在論的爭論中，非常重要的議題是科學理論與世界的關系，即科學理論是對于實在的描繪還是“拯救現象”等經驗主義、實用主義方案等。而如果將科學理論及其研究過程放在主動性、干預性的實踐范疇中來理解，或許會提供新的思路。又如，在對待物理實體和他心問題是否存在的問題上，普通人的直覺答案和哲學家們的反思結果會有出入，這是因為哲學家們更多使用的是明述推理的方式，而默會知識論的認知方式將更好地說明普通人的直覺答案，從而確證大部分人的理性。在下文中，筆者將主要從默會知識的屬性和默會整合概念兩個方面來討論默會知識帶來的厚實認識論。

三

命題指向的知識觀有著悠久的傳統，通常都將經典的論述歸結到柏拉圖在《泰阿泰德篇》和《美諾篇》中提出的“知識是得到辯護的真信念”。然而默會知識的概念則意味著“我們知道的多于我們所能言說的”，將知識的概念擴大到一個更大的范疇中。例如騎自行車的技能、面容識別力、審美能力、理解力等。面對人類的這些“知”，語言顯得乏力。《人類知識的默會維度》重點考察了三種研究傳統對默會知識的理解：維特根斯坦學派、波蘭尼傳統、現象學-詮釋學傳統，同時致力于三種傳統之間的相互批判、相互發明，試圖由此來解答默會知識是什么以及為什么。

維特根斯坦學派將默會知識區分為強的意義上的默會知識和弱的意義上的默會知識，前者指原則上不能充分地用語言加以表達的知識，后者指事實上未用語言表達但并非原則上不能用語言表達的知識。強的默會知識并不主張絕對不可言說，而是指語言表達的不充分性。強的默會知識的默會屬性的原因在于：語言的使用是一項遵循規則的活動，但語言規則的應用卻是無規則可言的。“一個定義或一個規則的表達不能自己決定它將如何被應用，因為對它可以做出不同的解釋……因此，規則的應用在原則上是無規則的。”（31頁）在運用過程中，我們的實踐大量的是作為非轉譯性理解（intransitive understanding）的表達。例如在審美中，非轉譯性理解是自主的，通過體驗、熟悉感等實現的。一個藝術品是作為意義和表達的整體被單獨地把握的，而不需要轉譯成其他什么。

波蘭尼的默會知識概念大體上有兩種不同的用法，一是指從動物的非言述智力發展而來的人的各種默會能力及其運用，二是指在默會認知的動態結構中認知主體對輔助項的認識，在輔助項的不可確切指認的意義上，這種知識是默會的。前者是強的默會知識，后者是弱的默會知識（63頁）。在這種對默會知識的理解下，默會的原因前者在于進化過程中與動物的連續性、技能與身體的結合，而后者在于知識掌握者對輔助項的焦點意義上的無知，是一種心理層面的原因或人自我認知局限的原因。

在現象學-詮釋學傳統中，海德格爾關于在世的論述和梅洛-龐蒂關于知覺的論述都與前面關于默會知識的闡釋有著極強的異曲同工之妙。海德格爾的“理解”作為存在的基本樣式，是一種生存性能力之知，即一種existential knowing how。而其對用具的當下上手狀態的分析與波蘭尼的兩種覺知理論有相通之處：上手狀態仿佛是抽身而去，而這種無視才是本真的上手。梅洛-龐蒂重視具身性，強調身體在知覺中的優先性，這與波蘭尼的“通過寓居而認知”的主張是相通的。在這種解釋下，默會屬性的根源在于知識與身體的結合，而身體的反應有很多閾下線索無法被明述。

上述三大傳統基本上討論的都是基于個人能力的默會知識，理論資源多來自對身體和知覺的考察，而近些年來有學者陸續開始討論基于集體認識論的社會性默會知識，可以作為一種很好的補充，例如柯林斯（Harry Collins）提出的集體型默會知識（collective tacit knowledge）。這種默會知識的前提是認為社會、文化等作為一種實體存在，它有集體的內在屬性和機制，同樣產生著大量的社會事實，并且隨著時間不斷變化和演進。社會成員成功地生活在一個社會中的重要能力就是掌握社會性默會知識，例如人際溝通能力、對社會規則的學習和運用能力等。其默會屬性的原因在于雖然實施的主體是個人，但產生和決定它的卻是社會，并且高度語境敏感，因時代、文化、狀況而異，不容易獲得一般性的命題性規則。個人是在社會中浸淫而汲取、參與這類知識。可以看到，在柯林斯那里，無論是默會知識的所指，還是默會屬性的原因，都與個人知識意義上的默會知識有著很大差異，集體型默會知識概念在明述化、具身化等問題上都提供了新的研究啟發。

四

在書中刻畫的默會知識論中，最引發筆者興趣，也非常關鍵的一個概念是波蘭尼的“默會整合”。這個概念貫穿于書中很多問題的闡釋，這里集中地討論一下它。默會整合指的是認知主體主動地以整合的方式、直接把握對象的方式。它為默會認知提供了一種具體的機制，也延展出大量的研究空間。例如默會整合使得波蘭尼的默會知識論不僅在描述一種心理學，同時也是邏輯的規范。默會整合中實現的從輔助覺知向焦點覺知的轉移過程就是默會推論，而“在他看來，邏輯推論有兩類，一類是明述推論，一類是默會推論，知覺活動屬于后者”（311頁）。

默會整合的認知機制中有兩個重點非常突出：第一是強調主體的重要性，其中既包括肉身的必要性，又包括主觀的能動性：“在一種重要的意義上，認識者是肉身性的，處在世界中，而不是脫離肉體的、無世界的主觀性。如常識所認為的那樣，認識者具有一種特殊的個人的、歷史的和文化的背景。”（154頁）例如，認識者親身、切實與實在進行認知接觸的“親知”就是默會知識的重要形態。并且，“默會認知不是一種被動的經驗，而是認識者積極主動地發揮其默會能力的過程。具體到默會認知結構上來說，默會認知的兩個項目之間的from-to的結構性關系，不是自發地產生的，這種關系的行程，靠的是認識者的整合作用，這種關系的維持，同樣也靠認識者的整合作用……默會認知建立在認識者的整合作用之上”（60頁）。同時，認識者具有主體間性，不同的親知主體構成了一個認知共同體。

第二個重點是強調主體通過整合而直接把握對象，而非通過外在表象間接推論對象的屬性。也就是說，我們并非如傳統經驗主義認識論所主張的那樣是在把握了感覺之后，通過明述推理的方式對知覺對象有所了解，而是直接把握到康德認為不可能的那個物自體。例如，我們是通過寓居他人的活動之中來了解他心，而非通過明述推論。

后來的認知科學的研究也佐證波蘭尼的這一結論：“我們不是通過推論過程來了解另一心靈的活動的，我們只是理解它們。”例如特納（Stephen Turner）從認知科學中鏡像神經元的研究成果來反思默會知識所得到的結論，實際上是用自然化的方式表達了波蘭尼的如下看法，即默會認知直接把握他心。鏡像神經元是用于解釋在人和人交往的過程中相互理解的一種大腦構成，它廣泛地分布在大腦中。當我們感知到其他人的動作時，鏡像神經元就會激發模擬機制，在大腦中將對方的行為模擬一遍，而身體的真實模擬行為被其他的機制所抑制。在這樣的過程中，我們能直接識別、理解對方的行為，是一種直接讀心（mind-reading）的能力。尤其值得注意的是，特納澄清了在這一過程中“表征”、“明述推理”等并不存在，其過程并非是我們首先做出模擬的類型式反應，然后將這種行為表征、歸因，從而說我們理解了該行為。事實是，在我們學會表征之前，例如嬰兒時期，就已經有了大量的意向性行為，已經能夠與他人交互感知、理解，語言的獲得強化、明確了這種理解。

五

強調知識的默會維度，倡導厚實的認識論，還構成了對人類知識問題上的一些成見和教條的挑戰，在《人類知識的默會維度》中，這是圍繞著人類知識問題上的一些基本概念關系展開的。比如，就批判和非批判的概念關系而言，作者注意到，在過去的認識論中，通常強調懷疑及相伴隨的原創性，而忽視或排斥信念及相伴隨的傳統和權威。又如，就普遍和特殊的概念關系而言，傳統強調獲得更為普遍的知識，而忽視知識的特殊性及在不同情境下的運用。這都是與理論導向的知識觀緊密關聯的。而厚實的認識論則將這些從前被輕視的一方在實踐的框架中重新賦予其認識論意義，例如強調信念、權威在背景知識中的地位等。對這些要素的強調也使得認識論重新恢復了認知主體的文化背景、問題的歷史淵源、特殊情境的運用等本真的部分，也回應了“厚實”這一主題。

總之，《人類知識的默會維度》一書，無論是對于廓清默會知識本身的相關問題，還是對于厚實認識論的提倡，都有著深刻而新穎的意義。誠如書中最后所說，借用冰山之喻，厚實認識論不僅關注露出海面的冰山，還力圖呈現海面之下的巨大冰山，其后續的研究前景是非常廣闊，極具誘惑力的。