流行性煩躁描述

邏輯學花園

透過小白花，能看到草葉上的湖水，發光的存在之物，怎樣高過天，照亮道路，或怎樣高過道路，照亮一些灌木狀的意念。

構成此景的，是此時凝固的斑點，在花之上，掩埋那深度之藍。

海啊，是內心涌動的巨型唱片，瞧那些旋轉中的藻類，行無蹤影的美魚之神，失聲的水步子，以及一次性泡沫與語言的廢料……

維特根斯坦，那個思想錄制的夜晚，我們三次光顧邏輯學花園。

一定是繁星打制的梯子上，坐落著一束束無名之鳥：那些自由的不自由的。那些有責任的不負責任的，都引發每一個客人不停地說謊。

人人都是活體訃告欄，時時隨陽光移動，宣告黑夜里的對白，或死亡發出香蕉般的誘惑。若是行走在植物學里的古遺跡中，灰塵起舞，世界釋放著猶太語氣的“唉”聲，鋪天蓋地的秘密，覆蓋著翩然下墜的末日。

你說，飛翔又是什么，沙發里的晶狀彈簧？馬背上錐形的眼神？或者省略掉的小逗點的平面狗？

現在，與最好的友人對視，他不是維特根斯坦。但維特根斯坦，你后世的身子前傾，在花園里，對醉酒者發難——

那個用口袋狀的風，最終飲下了毒酒的人。

他說：“告訴他們。我這一生過得很好！”旅行器

有時候，牙疼，易怒，瘋癲，那樣的詞語被同一時間使用。

你不得不睜開眼，說“必須”“肯定”時。似乎有強硬的事物頂撞著你的胸脯。星期六，到處充斥著陳舊的休息味道，慵懶的，風濕病患者，擁有一個難以涂抹的難題：你是該忘記藥片的耐力。還是該附在鐵絲上上升？

也許，忘掉這一切。天堂就在那里。

再回過頭，陽光正好，我與你，保持在光亮的關系之中。樹木是對等的，葉片無比敏銳，就像抖動的奇跡。道路也是一如既往地向前奔走，那些行人，與馬匹的身形相似，毛發燃燒的先知們，多像是來自天外的信息。

這是一個令人喘息的命題。

世事混沌啊。

未完成的一束死亡

我說殯葬人。她就像是未完成的一束死亡。

一個全身掛滿了素描之物的女人，迎面而來，我該如何應付這堆輕浮的炭灰。

“非常抱歉”。

行走中，我執掌著倉皇而逃的信念。又該如何將它鑲嵌在風之背面。

傾聽，鮮花在深處轉動的聲音。那個表演繩技的人，用手形搭建一座高聳的寺廟。

孩子們在云中吞食疤痕。此罪與人間無關。

寺貝新街

詩人夢亦非逐寺貝新街而居，其說：接地氣。

文人地氣不足，于花草與青石間充電。

今日有亦非作陪，偶然閑逛于寺貝街區，于明鏡律師事務所，看見綠物攀援而下，人間法器頃刻消散，世事略顯冰涼。但地氣十足。

還好，那門頭頓時生輝，有石雕，動物活躍其間，你說不上是什么物，像凝固的天象，又像是原始的椎骨扎堆在一起。

億萬年前，這里被海水浸泡，想不到，你想不到吧。

第一次見南方琉璃，幾何意義上的扇面結構：有蓮花作蕊，有被打磨的白光作邊緣，花一定怒放，但與風無關。料想那多情匠人，趁萬物養神之際，塞進始料不及的手痕數枚。

我所說的花，鳳凰樹上生出萬千熱情的花，蘊藏著驕傲的、百鳥之王的信心，但那紅色羽翅。終將隨雨化泥。

亦非多情，執鴨掌木，在素描里澆水。他身后，那寺貝深處，有煙槍，有焰火，有蒸汽……

無比落寞的寺貝新街。

人類學中，我們作為夭折的代表，蹣跚的手形里，塞滿了木屑與泡沫。

在東山

5月29日。廣州東山。

東山在東，日落在西。有詩人為伴，恰逢閱讀時分。

千萬別以為這是挾持的記憶，有花木為證，你側身進入廳堂或弄里，一邊是瞠目鳳凰樹，一邊是結舌隱身蟬。

熾熱的天氣，仿佛充斥在周圍的異端分子，它們，在你的肌膚上制造雕刻的水。這樣的動靜里，有民國書聲潺潺，一枚學子，一枚女子，仍衰落東山幽暗處。野花怒放，散落的，以及陳舊的甜品。

即使一杯茶，任憑從喉嚨經過，被磨得富有彈性——那是燒瓷的力量，撐起的，整座深山里的美與不美。

透過窗戶，年幼時觸碰過的螞蚱，在旋轉的鏡像里，接木，移花。一定，會一滴滴地，在一支麥管里，喪失黃金的記憶。

這一天，豐收在南國，鬧市的街區，菜市場中央，步行經過的大馬哈魚群里，一個銅像的夏天，佇立于陽光下閉目冥想。

有一種鳥，在風中裹緊了藍色的頭巾。

請你以這樣的飛行，捏一副墮落的姿態，俯沖而下，于青石板間，體察毒酒滋養的植物，傾聽布滿獸性的吠叫……

黃昏，藤蔓之物攀上梯子，與這個過度粉飾的世界，對視。

那一夜，在東山。芭蕉無力，遭遇暴雨傾訴。

芒果樹

吃過芒果，還未見過芒果樹。但是，還是錯過了最美好的芒果花。

那繁華之果欲罷不能，仿佛無用的虛詞，堅持著對下墜的對抗。卻又因是芒果，充滿了隱喻般的緊密，而真正意義上的青澀，是它最大的掩護。

即使如此，它們仍舊一邊保持著往年的殘缺，一邊向季節的深層撤退。

每一片厚實的葉子上，都有一對新鮮的堤岸。

一只只蟲子泅水而來，在枝頭喑啞地嗚鳴。破壞啊，或攜帶閃光的壞意識，鉆取汁液?；蛟谀蠂钠挛葜希T就金色獸穴。

灰色的天氣，縈繞在樹叢中，大雨坐在木質平整的核心。

誰能調動芒果內部的升降機，誰就能帶走一樹的笑；誰能解除燕子的憤怒，誰就能贏得整個天空。

菠蘿或芒果星球

最后一輛車遠遠駛來，搖晃著，灑下一些水。這就是一座城市的暗示。

行人居住在各自的額頭里，數紙幣。這不是財富精神，不是翻閱書本，不是穿越風暴中的大馬士革街，而是液體物質，像鮮榨的橙汁，被一只窮人的大手快速飲下。

我說這星球，就是一只菠蘿。生長在它的枝上，被采摘，被星球外的饞客享用。被非洲的民眾移居。他們全身披掛著煤灰編織的夢。胳膊上挎著檸條籃子，赤腳，在微光中洗澡、歌唱、吹響亮的口哨。

無人撫平那些繁茂的荊棘，集體主義的刺殺，反對一個即將下跪的膝蓋。痛的史書里，布下縱橫交錯的河水，魚雷快艇駛過天下耳目，那些毀壞的物質里，炮火，灰塵，沙石，和廢棄的時間，在另一個空間再度凝結。

新的星球就在你我的眼前鋪展。我說這星球，就是一只芒果。被瞎眼的樹木高高舉起的芒果，面朝窗戶，盲人和陽光，在相對論里，墜落的同時被拋向空中。它緊裹的彈殼紛紛，淚雨紛紛，圓錐的花序慢慢打開，小花的面積，每一個在黃色里居住的粉嘟嘟的繁體人，爭執著冷暖春秋。

最后一輛車遠遠駛來，搖晃著，灑下一些水。這就是另一座城市的暗示。

我們在城市的最后一個角落里尋找退路，用陰影加重對路旁石子的印象，或看兩側的樹木能夠對稱地活著，這是一件多么不容易的事。時常給自己一個赤足的理由，在沙灘上，被理想的鞋子拋棄?；蛟竭^海域，如果需要，需要從光源深處探照，菠蘿或芒果星球的顆粒，赤身發出夜光的水分。

如果水果。那樣的布局，散發出普通的甜味，讓我想象舌頭的自由、味道的自由。一定要像穹形屋頂上的激動那樣交織，或利用伸手的長度，截取一段花開時節的空洞。

也許，再過一個世紀，最后一輛車終于駛來，我們返身入住菠蘿或芒果。用嬰兒般的喘息，加深對一座城市的暗示。

灌木志

一日，誤入灌木，我呼吁四周，人群在深遠處漸漸隱匿。水已干枯。

呼吸一層疊加著一層，像高舉的無形花瓣，撐開了鮮活的肺泡。

勞作的人們，不停地用眼神對抗著泥土。天空越加低矮，在金色的季節里，它在孤立。在沉陷，在鋪天蓋地制造著殺機。

這，植物的迷宮，荊棘叢生的底部，空氣的墻壁，繼續深入動蕩不安的內部——還是復雜得無比徹底，核心里的萬馬奔騰，根須尖利的鐵絲觸摸到了事物的本質。

我熱愛它們的扭曲之聲，和黑色的悲傷結構。

轉瞬，有無數的面目拖住了我，它們，在蛆蟲中蠕動，或在死亡里，被前世的磷火，照耀。

沙石不斷堆砌，更細的，正在反射一些時間的殘渣。只有碩大的石塊，見證風景，也見證著暴行。在灌木的哲學里，在緊密的劇情里，一定是那個人，在風景里高高地揚起皮鞭……風景在紙上生長，那樣的紙卻抵擋不住自身的柔弱。

灌木，這巨大的木質機器，風過處，我看見它粗枝大葉的體型，和破塑料揭示之后的脾臟。

云朵飄過，綠色翻身進入灌木，現在，楔形的秘密隨同蝶蟬蜂蟻蠅舞起來。

藍尾豆娘

在肯特郡福德維奇湖邊，飛行中的小豆娘，停機。熄火。

一根草莖，在風中代言。你的腿腳緊貼在搖晃中，敵情從身后升起，你沒有甲蟲裝置，別跟自己較勁。

當然，如此的你周身涂遍黑色基調，像一個哭喪者，隱者，駕駛著你的無，在草地上不停地遷徙。

我以為它騰空而起……飛進蘆葦叢，腹部的寶石擦響，讓羞愧的普通之石瞬息沉入湖底。

透過鏡頭，我看見它內部的收音系統悄然豎起，每一條信息都插上了翅膀，覓食、求偶、產卵……在夜間化身肉食主義者，掏出了捕獲器。或像一個水乞丐，戴上了黑色面罩，舉止端莊。

在肯特郡福德維奇湖邊，我看見豆娘那雙古墓般的眼睛。

草莖的背后……陽光刺眼，毒液落入了藍的聲音。

荒漠冥思

那些樹在荒漠深處。一滴晨露，讓它們窺視到了生命，而荒漠的深處，日光醒著，難以馴服的野性之物。從推理中的海底而來。

我所理解的時間就是這樣。

未來之屋，有走來走去的白骨，擦亮各自的磷火，每一束活著的光亮，閃爍著冰冷的榮耀；迷失之王組建燃燒的無人區，每一株寂寞之花，在旅行的空洞里驟然綻放。

在這個世界上，人人都有拼殺的理由。在古老的文字里，細小尺寸的戰馬，與白色的螞蟻混雜，新的群體正在形成，歷史悄然而至，人類的狂怒之鞭高高揚起。

在痛苦中，仰視那萬物之中未曾開啟的窗戶。王的秘密就在轉身之后，柴火搭建的結構，鐵栓主義的禁閉，生命的苔蘚術，你定然站在那里觀看修辭學中的風景。

此刻，沒有故事發生，蒼白拉下無趣的簾布，又一次看到，你身后那醒著的日光?！?/p>

失落，一定是失落，手指引導的荒漠深處，盲杖上的機械鳥鳴，每一種簡體的飛翔，都將從皺巴巴的階梯滑下?！?/p>

風起處，翻譯之車穿過黑德格爾的叢林。

作為詩人，白色的你，黑色的你，棕色的你，黃色的你，手持哪種詞語？

作為詩人的你，想到了什么？站在流淌的邊緣上?；哪钐?，一棵樹，太矮了，老了，竟然也為生存苦惱。

生死立論與“怕生活”

對于一個既寫新詩又寫散文詩的詩人來講，文本轉換對他自身來講是一次絕非輕易的考驗，當然對我來說，沒有兩種文體的區別，詩歌，我把它們統稱為語言中的“突然”。更重要的是，我要時時承受生活原本的焦慮。

有時候，我很想嘗試人以外的各種生命形式。如果是魚，我一定會觸碰到自身的快樂。如果是一顆石頭，我的孤獨也是堅硬的。如果是一棵樹。我的生命就是葉片上閃爍的光。如果是空氣，我的“存在”就意味著大隱，連呼吸也是豐盈無比的。然而唯獨人的生命，沒有“感覺”，沒有形式，供給不了人的本質和“存在”。

尤其對于當下正在發生的災難。在一切指令下，統統變為人類棘手的過失，宏大的施救現場，成為了種種惡劣的表演舞臺，他們的行徑令我滿懷憐憫；另一部分被蒙蔽的人們，通過同情領略到了幸福，但這種幸福使他們瞬間喪失了重塑尊嚴的能力。所以說，不必自責，人類的苦難史，是一部寫滿了過失的廁紙。

人類從來沒有理解過生死的輕重，從來沒有學會過好好說話，從來不理解或不愿理解“怕”的生活。在生死面前，我們該如何通過遣詞造句，來撫平人類這種即將起飛的低情緒呢？

歌德年輕的時候。他的摯友策爾特不幸失去了年幼的獨子，悲痛萬分。歌德寫信用“不朽”這個語詞來安慰他。然而歌德自己也馬上感到，這種表白過于單薄了。如何對生死進行立論？對于一個微不足道的生命的顆粒，“不朽”這樣的詞是否只能顯示出它最大的無意義來？

如果生死立論都像最后這個說真話的同仁那樣，在選擇詞語上出現嚴重的“偏差”。那么在這個社會中，人人都會面臨著被棒喝的可能。

我們到底是貪生。還是怕死？

我們到底是被謊言挾持了，還是被利益的生活“怕”倒了？

面對種種追問，作為詩人，我只能用文字來表達內心的焦慮，用語言來呈現我的精神之煩躁，并輯以《流行性煩躁描述》，權且聊以自慰。