西漢銘文鏡的正能量

人在天地間生存，天地在人眼中消長，千百年來，關于人與自然的關系一直備受關注、討論熱烈。其實，早在漢代甚至更早，“天人合一”的理念就已被我們的祖先采納并重視。作為代表著中國哲學的根本精神和最高境界的自然觀，“天人合一”也被鐫刻于銅鏡之上，成為亙古永存的“證據”。

從遠古直至清代的數千年華夏文明史可知，國家的重大活動之一就是祭天、祭地。在人文國學的角度看，這是古人愛戴天地、崇拜天地、敬畏天地、祈求天地的表現方式；在自然國學的角度看，還是愛護自然、崇尚自然、尊重自然、保護自然的展示手段；歸根結底，這是“天人合一”的理念。

祭天、祭地都是華夏祖先所舉辦的重大祭祀活動。《禮記·祭法》：“燔柴于泰壇，祭天也；瘞埋于泰折，祭地也。”《詩·大雅·云漢》：“上下奠瘞，靡神不宗。”毛傳：“上祭天，下祭地。”《公羊傳·僖公三十一年》：“魯郊何以非禮？天子祭天，諸侯祭土。”（何休注：“郊者，所以祭天也。天子所祭，莫重于郊。”）《漢書·霍光金日磾傳贊》：“本以休屠作金人為祭天主，故賜姓金氏云。”《儀禮·喪服》：“天子及其始祖之所自出。”（漢鄭玄注：“及始祖之所由出，謂祭天也。”）北魏酈道元《水經注·河水四》：“漢世祭天于其上，名之為皇天原。”

今天，人們對人與自然的關系正進行著熱烈的討論。殊不知，早在兩千年前的西漢早中期，這“天人合一”理念就已經被我們的祖先采納并重視。本文試從漢代銅鏡銘文的文物角度，來發現并了解人與自然關系的歷史記載。

銅鏡是中國傳統文化的一枝奇葩，從齊家文化算起，已有四千年的歷史。然而，正式作鏡銘，卻是西漢早期的事。西漢銘文鏡形制多為外圓內方，作為一種觀點，銅鏡法象天地，喻意天圓地方。有人說“一鏡在手，就表示了人與天地的和諧相處”，不無道理。若干存世實物表明，鏡銘剛一問世，就映射了漢人對人與自然關系的充分重視。詳見表一。

在表一中，圖4至圖13為“與天、與地”銘內容，圖14是“與人”銘內容。其中圖4有20字，圖5至圖12皆16字，圖13是4字。這里，對圖5至圖12之16字銘文的內容差異作一比較。詳見表二。

通過表一的14個鏡銘實例，可以清晰地看到漢人對人與自然關系的重視程度。《漢銘齋藏鏡》圖90有銘：“與天為常，善哉毋傷。”同書圖91有銘：“與天長久而日月之光。”在西漢瓦當的陶文中，亦可見到“與天無極”（圖15、圖16）、“千秋萬歲、與地毋極”（圖17）等實例。此外，泰山刻石亦見，《漢書·武帝紀》：“（元封元年）夏四月癸卯，上還，登封泰山。”孟康曰：“刻石，紀績也，立石三丈一尺，其辭曰：‘四守之內莫不為郡縣，四夷八蠻咸來貢職，與天無極’。”

“與天”謂凡合乎天道者，則得天助。《國語·越語下》：“持盈者與天”，韋昭注：“與天，法天也”。《管子·形勢》：“持滿者與天”，尹知章注：“能持滿者，則與天合”。《史記·越王勾踐世家》：“持滿者與天”，司馬貞索隱：“與天，天與也。言持滿不溢，與天同道，故天與之”。

“與地”謂凡合乎地道者，則得地利。《國語·越語下》：“持盈者與天，定傾者與人，節事者與地。”韋昭注：“與地，法地也”。《史記·越王勾踐世家》：“節事者以地。”司馬貞索隱：“《國語》‘以’作‘與’，此作‘以’，亦‘與’義也。言地能財成萬物，人主宜節用以法地，故地與之。”

“與人”謂合乎民意取得人心。《國語·越語下》：“持盈者與天，定傾者與人，節事者與地。”韋昭注：“與人，取人之心也。”《管子·形勢》：“持滿者與天，發危者與人。”尹知章注：“能安危者，則與人合。”

在表一的前13個銘例中，首句或“與天地相翼”、或“與天無極”、或“與天相壽”，應是喻意類同，都是說“天”（圖1、2、3為“天地”）；次句或“與地相長”或“與美相長”喻意相近，都是說“地”。再對后續語句加以綜合，可知其主旨即是：人在合乎、順應天地以后，就可以實現富貴、平安、歡欣、快樂、相思、重情等人生目標。鏡銘文字雖極為簡潔，然其內涵卻十分深刻，可謂言簡意賅。如若用這些語句來剖析、探討、研究今天人類的生存環境，應該都有很大的啟示。

“與天同道，故天與之”，“人主宜節用以法地，故地與之”，司馬貞精準地解讀并闡述了“天人合一”的理念。這13個鏡銘實例的問世時間應在公元前一個半世紀左右的景帝期間，正值西漢經濟恢復、社會安定之時，老莊學說的道家思想在朝野都占有統治地位。道家思想追求出世并注重審美的浪漫主義自然觀，與儒家理念有較大差異。對于自然，道家自然觀有著比儒家更多形而上的思考。老子曰“物我同一”，認為天地萬物是一個整體，主張“道法自然”而不是“征服自然”，認為“天道”與“人道”一致，人是自然的一部分，道、天、地、人都是自然的客觀存在；它生化萬物，且又使萬物成長，人不去主宰萬物，一切聽其自然，并主張“知常日明”，要尊重自然規律。老子認為，具有了解和把握事物生長變化之內在規律的能力，才是真正的智慧。在道家看來，自然作為循環往復的開放系統，和諧乃是維系這個開發系統所應當遵循的法則。

圖14鏡銘“與人無極”甚是罕見。西漢大儒董仲舒的“人”與“民”，及其“順命”的統治思想是中國古代統治者實施統治的重要依據和基礎內容，認為人是由君、民、臣所構成，都受上天控制。此銘前兩句可謂董仲舒“天人感應”說之經典句例，意即人的行為能感應上天。這則銘文表達的是：努力使君與民處于一個統一體中，構建一種讓君與民密切聯系、命運相關的政治局面。董仲舒的新儒家思想除重視天道之外，還重視人情，更富有人情味，具有近人近俗的特點。因而當時的儒家教義很容易深入到老百姓的日常生活中去，發揮一民心、齊民俗的教化作用。

“天人合一”的自然觀代表著中國哲學的根本精神和最高境界。孔子曾說：“天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？”（《論語·陽貨》）儒家認為，天不是超自然的上帝，而是現實的自然界。四時運行、萬物生長，是天之“生”，人類亦屬萬物的一分子。因此，人類與萬物都是同源同根于自然界的花朵，而不是自然界之上的主宰。儒家倫理思想的核心價值是“仁”。孔子主張“仁者愛人”，孟子則進一步提出“仁民而愛物”，將仁愛精神和情感由對人擴大到對待萬物，用仁愛之心將人與萬物連成了一個整體。人在為自己確定了“天地之心”的價值定位的同時，不是擁有了主宰萬物的權力，而是承擔起了自然萬物的“主持者”的責任和義務。“天人合一”理念從根源性角度來審視人與自然的關系，將人的“仁愛”本性推及至宇宙萬物，給后人在如何看待人與自然的關系方面，提供了諸多啟示。

漢代，儒家提倡“天人合一”，道家提倡“道法自然”，兩者都把人與自然的“和諧”作為其核心思想。本文中這些西漢銘文鏡的理念，不僅為漢武帝即位后的“大漢雄風”打下了堅實基礎，而且在兩千多年來的華夏大地上，始終釋放著其固有的正能量。