第三屆全國高等音樂藝術院校少數民族音樂文化傳承與學術研討會綜述

2012年10月11—12日，由中國音樂學院主辦的“第三屆全國高等音樂藝術院校少數民族音樂文化傳承與學術研討會”于北京京民大廈舉行。本屆研討會為期兩天，會議主題為“高校少數民族音樂人才的培養”，主要圍繞少數民族音樂師資培養存在的問題與解決方法、教學方法、課程與教材建設以及傳承模式四個方面內容進行展開。來自全國各地五十余名參會代表匯聚于此，各抒己見，就相關問題展開熱烈的交流與探討。綜述如下：

一、主題發言——高校傳承少數民族音樂文化的自覺意識

開幕式上，中國音樂學院院長趙塔里木在致辭中強調：少數民族音樂傳承師資培養是亟待解決的問題。中國音樂學院愿意為少數民族音樂的科學研究和教學實踐搭建更好的平臺。文化部民族民間文藝發展中心主任李松在講話中認為：強烈的人為性文化因素使我們面對傳統時，常將之與封建落后迷信等同視之，在過往的歷史上釘上封條。作為實現自我認知的一部分，是時候丟棄舊藥方，在音樂教育的權威規范體系中為傳統悠久的多元民間音樂、大眾音樂生活開辟“去遺產化”和“去邊緣化”的空間了。

在主題發言環節，五位教授針對本次會議的主題展開論述。樊祖蔭認為：我國高等音樂藝術院校的少數民族音樂教育，應以培養具有高度的民族文化自覺意識、為建設和發展各民族音樂文化事業所需要的專業人才，為其總的培養目標。包括招生、專業與課程設置、教學的方式方法、師資隊伍建設與教材建設等均圍繞培養目標進行設計與實施。田聯韜從具體的實例切入，將自己多年帶研究生論文寫作的經驗分享給大家，最后落腳到音樂學分析角度進行展開。蕭梅以《再談二十世紀的兩本書》作為隱喻，探討如何通過對“兩本書”的反思，來考慮在高校傳承少數民族音樂文化的自界，探索突圍與共建的問題。張歡以新疆師范大學音樂學院作為實例，探討音樂教育體系化的重建與雙重樂感文化內涵及實踐內容。他認為：音樂教育的關鍵問題在于其內容和文化土壤構成的關系，“植入式”的民族音樂教育難以解決音樂教育者該有的思維框架。謝嘉幸以實施“廣西少數民族民歌教唱工程”為實踐，探索在當下諸多的音樂文化已經失傳，許多孩子再也不了解自己的音樂母語的背景下，他繼“讓每一個孩子會唱自己家鄉的歌”之后，又提出“教每一個學生唱自己家鄉的歌”，力求通過教唱，恢復自己的音樂文化傳統。此項目以廣西為試點，包括開展調查、師資培訓、編寫教材、建立網絡平臺與資源庫以及提供咨詢材料等五項內容。

二、少數民族音樂師資培養存在的問題及解決辦法

多位老師針對此環節，從實際出發，闡釋自己的觀點。郁正民對于課程視角下的少數民族音樂教師培養現行政策，實施強基固本措施與建議。他認為應該“加強少數民族藝術教師培養行動計劃”和出臺“少數民族高等音樂教育課程政策”（特別是非地區的聚居地政策）等。他還提出要提倡“自助餐”式、多學科交叉、“訂單式”的課程設置以及要打破班級制，提倡“導師制”培養的制度。徐寒梅結合廣西藝術學院民族藝術系辦學實例，分析在現存音樂教育體制一貫制帶來的教學內容西化、少數民族師資在人才培養模式中文化和技藝缺失、本土與外來音樂的>中突、現代社會對傳統音樂的弱視等情況下，如何走出少數民族音樂師資培養誤區的問題。和云峰從中央音樂學院少數民族音樂課程的教學模式與教材建設以及多年的實踐出發，對開展教學工作提出實事求是、注重學生的興趣點、全面采用多媒體手段等想法。金鐵紅認為薩滿教與薩滿調對蒙古、達斡爾、鄂溫克、鄂倫春等民族傳統音樂的影響，體現在審美意識、音樂形態、傳承方式等幾個方面。嘉雍群培從藏傳佛教的古籍中挖掘音樂學方法，對少數民族音樂傳承與發展起到了借鑒作用。蘇娟對青海省少數民族音樂教育的現狀做了調查研究，從如何建立符合本省師資培訓機制，如何建設具有本省特色的少數民族音樂課程體系，如何開發產、學、研一體的人才培養模式等三個方面分析問題并提出解決方案。李槐子提出“高等音樂院校在少數民族音樂傳承中究竟該承擔什么”的問題。

三、少數民鋏音樂教學方泫探討

楊民康結合他在中央音樂學院從事相關教學的經歷，認為中國少數民族音樂課作為國內音樂藝術院校的重要教學內容和學科方向，應該按照學歷層次的不同而分學習階段與教學層次；同時結合田野考察和分析技能的學習，逐步開設研究方法論研討課及專題討論課。張應華針對貴州苗族音樂學校教育傳播，提出三對悖論：一是教育觀念層面上的現代性“同一性”和后現代“差異性”的悖論；二是多元文化教育理想與“文化代際傳播”之“封閉性”的悖論；三是行動策略“差異化”訴求和“同一性”實際操作的悖論。尹媛對云南紅河北岸彝族歌唱聲腔系統的教學進行了關注，通過田野調查，對地方性音樂文化知識體系進行了梳理、傳承和應用的實踐性研究。

四、少數民族音樂課程與教材建設

少數民族音樂課程與教材建設是少數民族音樂發展的基礎建設之一。藍雪霏提出高校如何介入到少數民族音樂保護工程，對于少數民族高等音樂教育提出了增加培養指標、關注少數民族音樂生源、加強師資培訓、實施資源整合等辦法。王華根據中央民族大學音樂學院多年的教學實踐，并結合當前實際情況，對少數民族音樂教育與課程建設做具體論述。黃凌飛以拉祜族葫蘆笙舞“體化”傳承作為切入點，提出在日益走向多樣化的當今社會中，隨著人們認識世界方式的改變，這種東方音樂身體運動的文化價值和傳承生態是否能給以中國音樂文化為主體來建設的中國音樂教育體系提供一種“中國經驗”？陳蔚以“山花兒”校園傳承之路，探討理論研究與教學實踐要并舉研究。尚建科認為少數民族多元文化音樂課程的建構，關鍵在于突破現代性音樂教育體制下普遍主義的音樂“語法”規范、本質主義的審美理性法則以及科學主義的技術規訓手段，將少數民族音樂文化視為多樣性的符號文本，引導學生理解少數民族音樂文化的多樣性所指內涵，突出課程的人文性、地域性和綜合性，最終形成少數民族多元文化音樂課程的文化建構模式。孫凡探討了非少數民族地區的地方專業音樂院校中的少數民族音樂教育傳播問題。以其自身的院校的少數民族音樂教育為研究、實踐對象，在對相關師生進行調查分析的基礎上，根據人才培養和學科建設的需要，有目的地針對不同專業，開設系列少數民族音樂課程。

五、少數民族音樂傳承模式探討

多年來，少數民族音樂傳承模式一直是學者們迫切解決的課題。無論是“請進來，走出去”的政策，還是建立“自我傳習”的實驗基地，均是學者們不斷探索的傳承模式。本次研討會中，趙曉楠以侗族民歌為例，針對少數民族音樂傳承與發展中存在的三個問題和三個矛盾進行了分析。他認為：近十年來，少數民族民歌傳承與發展的大背景是圍繞著“申遺”工作展開的。但是，他發現了傳承與發展的不完整性、選拔機制的不完善性、從自在到自覺發展過程中的階段性這三個問題，以及傳統音樂存在著經濟發展、文化轉型、心態變化中的三個矛盾，是繞不過去的也解決不了的。李方元對少數民族音樂傳承問題提出幾點質疑。他強調：繼承與發展少數民族音樂，一個重要方面是傳承。但傳承什么？如何傳承？其實涉及到另一個根本性的問題，即“傳統”問題。如何看待“傳統”，尤其是流變中的傳統？如何看待音樂本身的歷史變異？以及如何理解傳統音樂中的融入？楊殿斛對“非遺”音樂保護是建立文化檔案館、建立“文化動物園”還是建立文化開發區，進行了正思與反思。馮志蓮關注到專業音樂院校和民間傳統音樂的關系，提出“學院傳承”的傳承方式有別于民間原有的自然傳承方式，是當今與將來不斷探討的重要課題。楊曦帆對少數民族音樂傳承模式進行研究，給出“世界不只是一個答案”的說法。他利用白族周城村吹打班展示了另一種傳承模式，即傳統社會整體的生存力量是少數民族音樂文化傳承模式的一種選擇。劉曉津針對其建立的民族歌舞承機構“源生坊”，探尋民族歌舞鄉村傳承保護空間。楊玉成以內蒙古大學藝術學院的經驗為例，提出建立少數民族音樂的“傳承驛站”，進而探索高校文化傳承創新功能與民族音樂的保護。方光耀認為應呼喚教育者對傳統音樂文化歷史觀與全面育人觀的提升，要做到“整體眼光、具體做事，傳承文化、適應發展”。

綜上所述，本次會議眾多專家學者們群策群力于高校少數民族音樂人才的培養這一課題，盡管此次會議落下帷幕，但是，對于少數民族音樂課程如何體現人文性，少數民族音樂傳承模式的主體性確立，高校是否是少數民族音樂文化的傳承主體，高校與民間怎樣融合、協同合作，以及如何將各少數民族音樂資源轉化為真正可利用的教學資源，少數民族學生如何處理母文化和主流文化之間的關系，少數民族音樂高等教育主要目標究竟是什么等問題，均是所有研究者們需要繼續思考的問題……

（責任編輯 張寧）