結合禮貌性原則看中西禮儀之爭

【摘要】禮貌性原則要求人們在跨文化交際中采取禮貌策略，尊重雙方的文化差異。在禮儀之爭跨文化交際中，西方傳教士未能采取禮貌性原則，沒有尊重中國文化和傳統禮儀，導致清朝百年禁教，中西交流以不歡而散告終。文章從“天與上帝”、“尊孔與偶像崇拜”、“祭祖與迷信”三個方面對禮儀之爭進行分析，闡述中西文化背景差異。

【關鍵詞】禮貌性原則 文化差異 禮儀之爭

禮貌性原則是語用基本原則之一，它要求人們在人際交往中遵守得體等六大準則，避免語用失誤，以達到順利交往的目的。在交往中，針對交際雙方不同的文化背景呈現出的觀念等差異，應采取相應的交際策略，在充分尊重對方的基礎上實現交往的順利進行。同樣，在跨文化交際中，我們也應該遵守禮貌性原則，尊重交際雙方不同的文化背景，以促進跨文化交際的順利進行。在禮儀之爭跨文化交際中，由于傳教士乃至教皇沒能尊重中西方文化的差異，根據自己固有的文化觀念臆斷中國傳統禮儀，在跨文化交際中因為沒能采取禮貌性原則而導致交際失敗。筆者將通過對“天與上帝”、“尊孔與偶像崇拜”、“祭祖與迷信”三個方面禮儀之爭的分析，進一步闡述中西文化背景差異。

天與上帝

在中國古代典籍中最早出現對天的解釋，是在《簡易道德經》中：“常言天，齊究何也？昊曰：無題，未知天也，空空曠曠亦天。”意思是說：對于我們經常討論的天，齊追溯根源問天究竟是什么？伏羲說：沒有一句確切的話來給天定義，不為我們所知的是天，空曠的蒼穹也是天。在部族時代，由于受認知水平的局限，我們的祖先把不能解釋的自然現象，作為天的象征。而到了商周時期，天成為一種國家信仰，是部族時代信仰內容衍生出的泛神主義特征觀念。①在儒家典籍中，天是對神靈世界的泛指，是一個混沌而又模糊的宗教概念。戰國時期，這一概念受無神論的影響，天逐漸演變成一個泛指自然界的概念。由此可見，其實古人在對天的認識上是唯物的。而到了西漢時期，董仲舒認為天與包括人類在內的宇宙萬物之間存在血緣倫理關系。②那么人與天之間就應該有相應的尊卑順序，人們應該敬天并尊敬、效忠作為天之子的皇帝。在此基礎上形成了一套政治秩序，宣揚三綱五常，要求人們效忠最高統治者。這樣一套體系其政治功能遠遠大于宗教功能，是封建帝王愚弄百姓，籠絡民心的一種思想手段。

西方的基督教來源于猶太教是一神教，獨尊一個最高神靈。在猶太教當中，國王或祭司被稱為受膏者，意為救世主。有人認為基督一詞是中文救世主的音譯，耶穌最初是作為基督出現的，后來基督教傳播到歐洲，耶穌被當作是整個人類的救世主。當教士保羅傳教時，被問到上帝是不是只是猶太人的上帝？他回答道：上帝不僅是猶太人的上帝，也是外邦人的上帝。既然上帝是外邦人的上帝，那么對于外邦人信奉的神基督教是排斥的。③

在基督教一神教義的影響下，傳教士在傳教過程中是不會允許其信徒有其他類似信仰的，換言之，基督教從誕生開始就具有排他性。傳教士在中國傳教過程中，同樣也不會允許中國的信徒有其他類似于基督的信仰，這是由其所代表的宗教教義決定的，也是由宗教教義的嚴謹性、純潔性決定的。此外，他們沒能像其前輩利瑪竇一樣暫時擱置自己固有的觀念基礎，深入了解、研究中國文化傳統，理解天的深層含義，只是簡單地根據一些表象：中國人心中天是至高無上的，而在西方人概念里上帝是眾神之上的一神，將兩個概念等同，忽略了中國文化中天所具備的政治內涵。如此淺嘗輒止，就直接禁止中國人信奉、祭祀天，恰恰是沒能遵守禮貌性原則，沒能尊重中國人的文化背景，其失敗的結果當在情理之中。

尊孔與偶像崇拜

孔子生活在“禮樂征伐自諸侯出”的時代，那是一個禮制崩潰、社會紛爭四起的戰亂時代。孔子親眼目睹了社會的滿目瘡痍，各諸侯為了一己之私，不顧百姓死活，常年進行爭霸斗爭，兵戎相見。面對社會現實，孔子提出兩點對策：一是提倡禮與仁，要求人們克己復禮，行仁愛推己及人；二是宣揚有教無類，創辦私塾，平民百姓也有接受教育的機會。他宣揚“學而優則仕”，以培養道德品質高尚的從政君子為教育目標。在教育方面，他提出學習與思考并重，同時將知識學習和社會實踐結合起來；他主張言教與身教并重，以自己的高尚品質為學生樹立模范，堪稱中國教師的典范。漢武帝時推行“罷黜百家獨尊儒術”的國策，儒學成為中國社會的正統思想。隨著歷史變遷，中國選官制度逐漸改變，儒家經典成為科舉考試的主要內容，科舉考試成為平民百姓步入仕途的重要途徑。尊孔的由來，一方面是出于孔子提出的禮仁思想意義重大，有助于維持社會秩序，提高人們思想道德修養；另一方面是由于孔子在教育方面做出的巨大貢獻，為平民百姓受教育、步入仕途、光宗耀祖提供了途徑。

從宗教方面來分析，偶像崇拜是相信某位假神祇存在于塑像中，因而對之施以尊敬之禮的行為。對于中國的祭孔之禮來說，從表面上來確實是一群人面對孔子的塑像行跪拜之禮，燒香、上供；單從表面儀式來看確實符合偶像崇拜，但是從其深層意義來看，其內涵是不能僅從表象去理解的，而西方傳教士恰恰是僅從其表面現象去理解尊孔，結果也可想而知是天大的謬誤。西方傳教士的傳教行為，也是一次跨文化交際，傳教士在尊孔問題上也沒能采取禮貌性原則，沒能深刻理解尊孔內涵，沒能尊重中國文化傳統，實在令人遺憾。

祭祖與迷信

祭祖在中國源遠流長，最早可以追溯到山頂洞人時代。祭祖在中國傳統文化中包含三層含義：其一，在生產力比較低下的時代，由于受認知水平局限，人們面對自然災害（如：風、雨、雷、電等自然現象）時心存畏懼，彼時可行的解決辦法就是祭祀：祭祀天，祈求天不要降禍于人；祭祀祖先，祈求祖先在天之靈保佑家人。他們認為祖先雖然去世了，但是靈魂還在，靈魂具有神通，祭祀從實質上來說是用非現實的方式（有時是超自然的力量）來達到一些現實的目的（如：降雨解決干旱的問題，祈禱神祗使病人康復等）④。但是，隨著人們認知水平的提高，祭祖的內涵也由封建迷信逐漸演變為紀念先祖，追憶先祖的高尚人格和宏偉事跡。其二，祭祖可以提高民族凝聚力。在中國社會家族觀念占據重要地位，祭祖作為一種重要形式，可以維系一個家庭成員對本家族的認同，可以增強家族的集體凝聚力。比如：2010年清明節萬余人齊聚陜西黃陵縣參加黃帝陵祭祖活動，表達了炎黃子孫對先祖的緬懷之情，從實際效果上看，增強了炎黃子孫對中華民族的認同感，增強了中華民族的凝聚力。其三，祭祖是緬懷祖先，弘揚孝道的重要形式，而從其現實意義上來看，更是為了維護社會穩定。“孝”是儒家思想的重要組成部分，是中國歷朝歷代維系統治的道德準則。儒家先賢孔子曾言：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。”古代弘揚的孝道，目的不僅僅在于贍養父母，而是通過對父母的敬愛培養忠君愛國的思想品格，以保證社會秩序的穩定。

按照我國解放后約定俗成的習慣，迷信是專指人們信占卜、巫術、風水、命相和神鬼等的思想和行為。傳教士認為祭祖是在祭祀祖先的靈魂：在祖先靈位前，擺放祭品，點燃香燭，行叩拜之禮并默哀，而這在傳教士看來又具備了迷信鬼神的一切外在特征。迷信鬼神是采取程序上類似的儀式，但是西方文化中的迷信鬼神是有現實性目的的，即向鬼神禱告，以達到降福、消災免禍的作用。而中國人在祭祖過程中，并沒有類似的現實性目的，只是為了緬懷祖先，表達孝道，教育子女。最主要的是祭祖背后深層的文化、政治內涵，是為了培養人民忠君愛國的思想品格，以達到穩定社會秩序的目的，與祭祖的實質相比較，其形式顯得單薄。傳教士在祭祖這一點上，仍然沒能采取禮貌性原則，沒有尊重祭祖禮儀背后的深層次文化內涵和政治內涵，其采取的策略也必將導致這次跨文化交際的失敗。

在中西方這次文化交際中，我們可以看出相互尊重對方不同的文化背景是交際的前提與基礎。假設當時西方傳教士在跨文化交際當中，充分認識到尊重雙方不同文化背景的重要性，也許能達到跨文化交際的預期目的；如果只是一味地推行“文化單邊主義”，絲毫不尊重對方文化背景，肯定會招致對方的反感，最終導致交際失敗。世界上任何民族，無論人數多少或是貢獻大小，在文化上應該是平等的，都應該得到尊重和肯定。因此，世界上不同的民族應當求同存異，相互尊重，和睦相處，謀求共贏。縱觀當今世界，和平與發展已經成為當今世界兩大主題，人們都在尋求以合作代替對抗、以和平代替沖突的有效路徑。不同的經濟制度尚且可以兼容并包、共同發展，那么不同的人、不同的文化思想、不同的價值觀、不同的意識形態、不同的文明是不是應該求同存異呢？在今后的跨文化交際中我們應該共同思考，以史為鑒，求同存異，互信互利；采取禮貌性交際策略，在相互尊重的基礎上，謀求共同進步和發展，努力營造共贏局面。

（作者單位：河北大學外國語學院）

注釋

①②張榮明：《中國的國教：從上古到東漢》，北京：中國社會科學出版社，2001年，第95～96頁，第180～181頁。

③④李申：《儒學和儒教》，成都：四川大學出版社，2005年，第541～544頁，第495～496頁。

責編/韓露（實習）