作為一種道德品質的“公”

方旭東

華東師范大學哲學系教授，博士生導師，教育部重點研究基地中國現代思想文化研究所研究員。編著作品有《尊德性與道問學：吳澄哲學思想研究》、《中國儒學史宋元卷》（合著）、《繪事后素：經典解釋與哲學研究》、《道德哲學與儒家傳統》等。

諸位同道下午好，今天我想和大家報告一下自己最近的研究：作為一種道德品質的“公”。“公”是指“公道”“公正”，對應的英文詞是justice，而“道德品質”則是指作為道德行動主體（moral agent）的個體（individual）的性情（moral disposition）、品格（character）或德性（virtue）。可能有的朋友要問：justice一般不是翻成“正義”嗎？正義能成為一種道德品質嗎？我的回答是：對，justice一般是翻成“正義”，“正義”確實能夠成為一種道德品質。

Justice被翻譯（理解）為“正義”，這種譯解由來已久、影響巨大，商務印書館出版的漢譯世界名著柏拉圖的《理想國》（Republic），書中作為主線的問題即“何為正義”（what is justice？），而羅爾斯的名著《A Theory of Justice》，在國內已有好幾個中譯，都毫無異議地譯為《正義論》。

可是，我要說這個情況的出現具有一定的偶然性，因為無論是《理想國》還是《正義論》，碰巧它們討論的都是政治哲學意義上的justice，而這個意義上的justice，主要是指“社會正義”（social justice）。一般的讀者對此并無自覺，以至于一看到“正義”（justice），就以為它理所當然地是指“社會正義”。“社會正義”本意是指社會制度的德性（virtue of social institutions）。易言之，社會正義是討論現實與理想的制度設計。事實上，羅爾斯在《正義論》中就開宗明義地表示，他這本書是敘述一種有關社會正義的理論，著重討論在一個社會的基本制度中如何分配權力和義務（how to assign rights and duties in the basic institutions of society），以及在社會合作中利益和負擔如何分配（how to distribute the benefits and burdens of social cooperation）這樣一些問題。

如果我們了解到這一點，那就顯然不能在“正義”與“社會正義”之間畫上等號。“正義”的涵義遠非“社會正義”所能囊括，至少，在“社會正義”之外還有作為道德品質那個意義。

作為道德品質的justice（正義），這個意義不是我個人在這里杜撰出來的新東西。熟悉西方倫理學史的人都知道，它是亞里士多德提出的。亞里士多德在《尼各馬可倫理學》（The Nicomachean Ethics）第五卷（Book V）就集中討論了作為德性的justice（正義）。

可能有人要問了：“我也看了《尼各馬可倫理學》，可是我怎么就沒發現第五卷在討論正義啊？”是的，如果你看的是《尼各馬可倫理學》的中譯，在第五卷你的確找不到“正義”這個詞，因為幾乎沒有哪一個中譯者選擇“正義”來翻譯justice。這是怎么回事呢？看了下面這位譯者的話，你就明白了。

當我們把“正義”理解為一種普遍的規范性理念或概念時，一般就不大說它是一種“品質”；當我們說一種“品質”時，更多地是用“公正”而不是用“正義”來表達。而“品質”更多地是在個人“行為”中表達出來的，而不是在“制度”中表達出來的。

將justice翻成“公正”（也有譯者翻成“公道”“公義”的）而不翻成“正義”，原來是出于這樣的考慮。的確，比較而言，“社會正義”有某種規范意味，主要著眼于社會制度，而作為道德品質的“公正”（正義）則主要與個體的道德行為有關。

那么，在亞里士多德那里，這個作為道德品質的“公正”究竟是一種什么樣的品質？接下來，我給大家做詳細的解釋。

作為道德品質的“公”究竟是什么？

作為道德品質的“公正”在亞里士多德那里享有很高的地位。在《尼各馬可倫理學》中，亞里士多德談到很多德性與品質，可他認為，在所有德性之中，唯有“公正”是與他人相關的，是以他人的善（the good of others）作為關注點的，因而是最完全的德性（perfect virtue）。

亞里士多德還區分了兩類公正：整體的公正與部分的公正。前者主要表現為對法律的遵行；后者表現為在人人有權分享的公物（公共資源）的分配上的均等（此即“分配公正”），在相互交往過程中的對等（此即“矯正性公正”）。無論是分配上的均等還是交往中的對等，都貫徹了一個原則，那就是合適的比例。而所謂合適的比例，就是與各自的價值相應的比例。

在亞里士多德有關公正與均分（中間）的論述中，我想我們尤其需要注意他對相稱原則的重視。不妨說，作為待人之道，亞里士多德理解的“公正”，要點是適度、相稱。

追求“公正”幾乎是人類共同的心愿，可是不同的民族、不同的時期，人們對于“公正”的理解并不相同。亞里士多德以“適度”“相稱”作為“公正”的主要內涵，這種理解相對于其他的“公正”觀念有什么不可替代的優越之處嗎？下面，我想將亞里士多德的“公正”觀與中國古代的一些道德原則加以比較，來考察它在理論上的優劣。

“公正”原則與先秦諸子之道的比較

先秦諸子曾經提出各自不同的道德原則，其中以儒、墨、道、法最有代表性。我們可以將亞里士多德的“公正”原則與先秦諸子之道進行比較。

首先，與墨家的互惠原則比較。墨子曾經提出“兼相愛，交相利”的主張：“若使天下兼相愛，國與國不相攻，家與家不相亂，盜賊無有，君臣父子皆能孝慈，若此則天下治。故圣人以治天下為事者，惡得不禁惡而勸愛。故天下兼相愛則治，交相惡則亂。”（《墨子-兼愛上》）“夫愛人者，人必從而愛之；利人者，人必從而利之；惡人者，人必從而惡之；害人者，人必從而害之。”（《墨子-兼愛中》）雖然亞里士多德也提到交易關系中的“互惠”，但是，如果孟子批評墨家“兼愛無父”的說法在邏輯上能夠成立，那么，墨家的這種“兼愛”恰恰就屬于亞里士多德所說的違反了比例的情況。而就“交相利”這一點而言，如果雙方在交往時一開始就都抱著贏利之心，那么，很難說他的動機符合亞里士多德所說的“中間”（按照比例平均分配）原則。

其次，與道家的自然原則比較。道家崇尚自然，老子主張：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《老子》第二十五章）老子所說的“天”，有一重要特點，那就是“無私”或“公”：“天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。”（《老子》第七章）“知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，歿身不殆。”（《老子》第十六章）莊子也有類似的表達：“公而不當（黨），易而無私，決然無主，趣物而不兩，不顧于慮，不謀于知，于物無擇，與之俱往，古之道術有在于是者。”（《莊子-天下》）在強調“無私”這一點上，也許我們可以為道家與亞里士多德找到共同語言。另外，從道家的自然原則可以引申出尊重個性、崇尚自由等原則，就其不干涉他人、與世無爭這一點而言，道家與亞里士多德所說的“公正”美德是有契合之處的。但是，在如何對待他人的問題上，道家的“自然”原則似乎過于消極，不支持積極的、建設性的行動，相比之下，亞里士多德的“公正”原則則要求主動“替對方著想”，其中已經包含人與人之間負有不可推卸的義務（we owe to each other）的思想。

再次，與法家的平等原則比較。從平等原則出發，法家要求將所有人都看作無差別的分子，所謂“法律面前人人平等”。在中國歷史上，這種“一視同仁”“不偏不倚”的思想是“公平”“公正”的原始涵義。但是，按照亞里士多德的觀點，“一視同仁”“不偏不倚”尚處于數量平等的程度，還未上升到他所推崇的比例平等的境界。

最后，與儒家的仁道原則比較。與道家“天道無親”式的自然原則不同，儒家的仁道原則鼓勵積極與人為善，所謂“仁者愛人”，其具體做法（行仁之方）則有兩條：“忠”和“恕”。前者以肯定的形式出現，“己欲立而立人，己欲達而達人”（《論語-雍也》），后者以否定的形式出現，“己所不欲勿施于人”（《論語-衛靈公》），合起來，就叫“忠恕之道”，其核心是類推原則，所謂“能近取譬”“推己及人”。與墨家的兼愛無別不同，儒家又用“義”的秩序原則對仁愛原則做出限制，主張“愛有差等”，從而使得愛在親疏遠近上有不同表現。這樣一來，它不僅不以法家的“一視同仁”為追求，反而認為后者違背了人的天性。

就其“因人設法”的區別對待這一點而言，儒家的仁道原則與亞里士多德所講的“公正”似乎最為接近。事實上，“仁”與“公”的這種關聯，中國古代學者很早就已指出：“天心所以至仁者，惟公耳。人能至公，便是仁”“仁則公，公則通，天下只是一個道理。不仁則是私意，故變詐百出而不一也”。（《朱子語類》卷九十七）“公卻是仁發處，無公，則仁行不得”“仁在內，公在外。惟仁，然后能公”。（《朱子語類》卷六）“仁者，天下之公。”（《朱子語類》卷三十七）當然，這并不表示“仁”與“公”之間可以完全畫上等號，古人在講“仁”與“公”的聯系時也注意到它們的分別：“仁道難名，惟公近之，不可便以公為仁。”（《朱子語類》卷九十七）

“仁道”以“忠恕”為實施手段，然而，正如一些論者所指出的那樣，儒家的“忠恕之道”在根本上不能擺脫“主體視域”的局限。“盡己”之“忠”也好，“如心”之“恕”也好，“將心比心”處處都是以主體的自我為尺度。而不同的個體之間存在著很多差異，以個體的自我為行動出發點，不能保證讓他人都能得到對方所想要的待遇，也難以實現亞里士多德以“相稱”為要義的“公正”。

由上可知，與先秦諸子之道相比，亞里士多德式“公正”確實有其不可替代之處。當然，我的意思不是說亞里士多德的“公正”概念已經盡善盡美，但我想說的是，以“相稱”原則為要義的公正觀念對于我們當前處理社會不公問題有一定的參考價值。

亞里士多德式“公正”的現實意義

當前，社會不公已成為人民群眾強烈關注的熱點。近幾年政府工作報告反復提到要關懷民生，促進社會公平正義。無疑，政府從制度層面做出有利于民生的改革措施很有必要，比如，實現新型農村社會養老保險和城鎮居民社會養老保險制度的全覆蓋。但是，需要注意的是，不能因此形成對制度的“路徑依賴”。一談到公平正義，就把它理解為社會正義，理解為分配正義，而忽略了公民自身對于作為道德品質的公平的培養。按照亞里士多德的觀點，個體“公正”品質的一個重要特點就是“不追求超過自己應得的份額”，用通俗的話說就是“安分守己”。由此出發，就不會一味追求奢靡享受，更不會在自己欲望無法滿足的情況下羨慕、嫉妒乃至仇恨他人的幸福。不容諱言，今天在很多中國人尤其在年輕人中間，存在著一種濃郁的攀比之風，高端數碼產品在中國市場的火爆就印證了這一點。與此同時，在一些群體性突發事件當中，則鮮明地暴露出民眾的“仇富”心理。“攀比”與“仇富”看起來風馬牛不相及，實際上卻是一個問題的兩個方面。很多人只知道抱怨社會對自己“不公”，卻沒有意識到自己對社會也可能存在“不公”。“拼爹”“啃老”等都是個人對社會“不公”的表現。在產品極大豐富、充滿各種誘惑的時代，一個人不把好自己心底的那桿秤，就很容易被物欲裹挾而去、往而不返。讓我們時時把希臘哲人亞里士多德的教導記在心間：“適度”“相稱”，在恬淡、平和中守著屬于自己的那份幸福。■

責任編輯/程 曦