阿爾都塞認識論的特點

申庚科

摘 要：眾所周知，阿爾都塞是法國著名的結構主義馬克思主義者，他提出了著名的認識論的斷裂說，認為青年馬克思的著作是意識形態性質的，而成長時期的《資本論》和成熟時期的《評瓦格納<政治經濟學教科書>》、《哥達綱領批判》中的思想是科學，這兩者涇渭分明，它們之間存在一個明顯的斷裂。阿爾都塞的斷裂論體現出其相應的認識論特點，這就是認識過程的反經驗主義傾向與實踐觀上的唯理論傾向。

關鍵詞：認識對象；現實對象；理論實踐

中圖分類號：B565 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2013）32-0052-03

一、認識過程的反經驗主義傾向

1.阿爾都塞嚴格區分認識對象和現實對象，認為認識對象無論如何都不能簡單還原為現實對象。他盡管承認現實對象是認識對象的絕對依據，并依據馬克思的《政治經濟學批判導言》，認為現實對象在認識之前和認識之后都保持不變，但對現實對象的認識隨著認識對象的變化而深化，并說列寧在《唯物主義和經驗批判主義》中也確證了這一點。盡管現實對象是認識對象的最終依據，但“對現實對象的認識的深化要通過理論加工來完成，而這種理論加工則必然要對認識對象發生影響，因為這個加工僅僅同認識對象有關。”[1]80可見，阿爾都塞反對把認識對象等同于現實對象，認為認識對象是思維的產物，因此他是反對機械反映論的，某種程度上堅持了馬克思主義的能動反映論。阿爾都塞同樣從《政治經濟學批判導言》出發，強調“整體，當它在頭腦中作為思維整體而出現時，是思維著的頭腦的產物”，通過分析后認為“現實的思維和現實的概念以及思考、理解現實的一切思維活動都屬于思維的范圍、思維的要素”[1]95。阿爾都塞告誡我們：不應該把思維的范圍和思維的要素同現實的范圍和現實的要素混為一談，同樣，被思維的具體屬于思維而不屬于現實。認識過程是一個對表象進行加工的過程，但也是一個創造的過程，因而，認識的關系和現實的關系有根本的區別，如果不注意區別就會陷入各種唯心主義。“如果我們象黑格爾那樣把現實和思維混為一談，把現實歸結為思維，把現實理解為思維的結果，那就會陷入思辨唯心主義；如果我們把思維和現實混為一談，把對現實的認識歸結為現實本身，那就會陷入經驗唯心主義。”[1]95這兩種唯心主義把現實對象和認識對象、現實具體和思維具體不加區別，它們是意識形態，因為意識形態只不過是對對象的鏡子式的反映，徹底成為現實的俘虜。意識形態并不生產自己的對象，它提出的只是自身包含著答案的問題。“在意識形態所固有的反映作用下，這個總問題像在鏡子中一樣被反映在這個問題的既定解答中[1]131。

2.阿爾都塞在區別認識對象和現實對象的基礎上，批判了唯心主義的整體觀和歷史觀。在阿爾都塞看來，黑格爾的歷史主義實際上是思辨唯心主義，它所謂的歷史也就是絕對觀念外化為自然界、人類社會而又回復自身、實現自身的過程；同時，黑格爾的整體是思辨的整體，因為自然界、人類社會是絕對觀念實現自身的環節，而在每一環節上，絕對觀念是原本，各個環節是副本；一即萬有，萬有即一；絕對觀念是本質，各個環節是現象。因此，黑格爾的整體和萊布尼茨的整體是相同的，這種整體是表現的整體，這種因果觀也就是表現的因果觀。阿爾都塞堅決反對這種整體，因為“這種整體的各個部分彼此之間存在默契，其中每個部分都是整體的部分”[1]106，這種整體決定了黑格爾的歷史時代概念有兩個明顯的特征：時代的同質連續性和時代的同時代性。黑格爾的整體觀和歷史時代概念反映出社會整體的各個環節——政治的、經濟的、美學的環節之間存在著統一的聯系，而阿爾都塞強調結構的整體，并認為馬克思的整體是不同于黑格爾的整體的，馬克思的整體“是由某種復雜性構成的，被構成的整體的統一性，因而包含著人們所說的不同的和‘相對獨立的層次。”[1]108這種層次有各自特殊的節拍和規律，但最終由經濟層次決定，它們相互聯系，構成一個復雜統一的整體。因而，阿爾都塞認為，只有認真地研究社會整體的結構，并從社會整體的概念出發，才能建立馬克思主義的歷史時代的概念；也只有在這種歷史概念中，社會的整體得到了思考。顯然，阿爾都塞認為馬克思的歷史時代概念和黑格爾的歷史時代概念有著質的區別，黑格爾的歷史時代概念是意識形態的，而馬克思的歷史時代概念是科學的；黑格爾的歷史時代概念強調的是時代的同質連續性和歷時性，而馬克思的歷史時代概念強調時代的斷裂性和不連續性。因此，阿爾都塞反對葛蘭西把馬克思主義歸結為歷史主義（即使是絕對歷史主義），也反對葛蘭西把馬克思主義歸結為歷史唯物主義和歷史方法論。

阿爾都塞同盧卡其、施米特、科西克等西方馬克思主義者一樣，是從馬克思后期的經濟學著作入手解讀馬克思主義哲學的。阿爾都塞首先通過閱讀《哲學的貧困》，認為盡管馬克思批判了古典政治經濟學的非歷史性的、固定不變的抽象概念，但這一批判不是真正的批判，并且馬克思在當時并不能完成真正的批判，因而給人們造成一種誤解，好象馬克思成了絕對的或激進的歷史主義。可是這樣一來，馬克思同斯密和李嘉圖的關系就可以被看作黑格爾和古典哲學的關系，“這樣就可以說，馬克思的全部功績就在于使李嘉圖黑格爾化、辯證化，也就是說按照黑格爾的辯證法來思考已經構成的內容。”[1]101同時，把馬克思設想為絕對的歷史主義就會產生必然的連鎖反應，從而把馬克思的整體降低為黑格爾整體的變種。“這種整體觀和歷史觀實際上是黑格爾主義的繼續，雖然有某種程度的說服力，但最終不免要模糊掉或取消各個層次之間的現實差別。”[1]150葛蘭西把馬克思主義歸結為絕對歷史主義就是忽視了馬克思主義理論同先前一切有組織的意識形態的區別，否認了馬克思主義的科學認識的性質。同時，葛蘭西沒有注意區分馬克思主義哲學和歷史理論，象黑格爾一樣，哲學成了哲學史。因此，“馬克思主義哲學沒有了自己的對象……就歸結為單純的‘歷史方法論，也就是歸結為單純的歷史性的歷史的自我意識，歸結為在現實歷史的現實存在的一切表現中對這一現實的反思。”[1]156

二、實踐觀上的唯理論傾向

1.實踐形式具有多樣性，除了馬克思主義承認的經濟實踐、技術實踐、政治實踐外，還存在意識形態實踐和科學（理論）實踐。既然認識對象不是現實對象、經驗對象，那么認識對象究竟是什么？阿爾都塞說，認識的過程是一個創造的過程，是理論實踐的過程，因而認識對象仍是抽象概念。“實踐一詞就其意識形態（唯心主義的或經驗主義的）含義來說，只不過是鏡子中的映像，理論的對立概念。”[1]59阿爾都塞反對斯大林哲學體系中理論和實踐的二分法，認為“即使在實踐一詞的前面加上社會的、具體的、人類的等一系列的限定詞，也不能改變這種實踐的意識形態性質。這種實踐主義沒有在對手的領域建立自己的基地，不得不降低到對手意識形態的領域同其戰斗，但是“實踐主義同唯心主義的認識理論的意識形態概念一樣，只是追求一種保證”[1]58。因此，阿爾都塞要求建立理論和實踐的新概念，要求建立科學的實踐觀。當然在一般的意義上，阿爾都塞是同意馬克思主義實踐觀。“關于實踐，我們一般指的是任何通過一定的人力勞動，使用一定的‘生產資料，把一定的原料加工成為一定產品的過程。”[2]139可見，阿爾都塞也承認生產實踐是實踐的主要形式，同時，他認為除了馬克思的生產實踐，社會實踐還包括改造社會關系的政治實踐，它的特點在于“把一定的社會關系作為原料加工成一定的產品（一種新的社會關系）”；社會實踐也包括加工各種不同的“意識對象”的意識形態實踐，還有產生一定的科學認識的理論實踐。阿爾都塞盡管承認社會存在著經濟實踐、政治實踐、意識形態的實踐、技術的實踐和科學的實踐（理論的實踐），并且后幾種實踐都最終依附于經濟實踐，但這些實踐有相對獨立的形式，特別是理論的生產是一種獨特的實踐和嚴格意義上的實踐。“我們認為，被人們共同稱之為理論的東西，在其‘最純粹的形式即表現為僅僅是推動思維力（例如數學和哲學）與具體實踐沒有任何直接聯系的形式上，是嚴格意義上的即科學的和理論的實踐。”[1]59這種理論實踐，它有自己加工的對象或原料，同樣生產出對象和認識，這種實踐不同于一般的非理論的實踐。

2.馬克思的《資本論》是區分了現實對象和認識對象，是理論實踐的結果。阿爾都塞認為，馬克思的《資本論》正是這種理論實踐的結果，馬克思的經濟學的對象不同于古典經濟學的對象，馬克思是通過理論革命產生了科學，而科學同以前的古典經濟學之間存在一種明顯的斷裂。“馬克思的政治經濟學批判是徹底的，它不僅對于政治經濟學的對象提出問題，而且對政治經濟學本身提出問題，作為自己批判的對象。”[1]182古典政治經濟學把具體對象等同于認識對象，以經濟事實作為自己的對象，并且把經濟事實作為絕對的、既定的存在，自身的存在，而馬克思針對這個既定對象進行了批評，因為“政治經濟學的要求只不過是它的既定的對象的要求的鏡子式的反映。”[1]183因而，它具有意識形態性質而不是科學。古典經濟學是建立在經濟人的假設基礎上的，它認為生產取決于主體（人）的需要，“因此，主體作為有需要的主體，是作為使用價值的生產者、商品的交換者和使用價值的消費者承擔主體的活動的。因此，經濟現象領域在原因和目的上都是建立在被人的需要規定為經濟主體的人的主體的總體基礎上的。”[1]188因此，政治經濟學結果是承認有需要的主體（經濟人）的永恒存在，造成經濟現象的同質空間，這是一種意識形態的人本學。阿爾都塞說，馬克思建立了一個新的問題結構，使用了特別是使用“使用價值、價值、勞動力、剩余價值”這樣的新的概念和術語，重新規定了經濟學的研究對象，實現了巨大的理論革命。

在《資本論》中，馬克思科學地規定了使用價值、價值和剩余價值的概念，并對前二者進行了區分，這是馬克思提出的新的術語和新的對象，阿爾都塞還引用恩格斯列舉的化學學科中術語的變化的例子，說馬克思的這些術語是和普通政治經濟學的含義是不同的，但同時認為恩格斯囿于經驗主義的認識論，低估了馬克思術語革命的偉大意義。阿爾都塞以剩余價值為例，著重說明了馬克思《資本論》的對象同古典經濟學的決裂。阿爾都塞同意恩格斯對剩余價值概念意義的評價，認為斯密和李嘉圖已經認識到剩余價值的起源和實質，盡管他們沒有把剩余價值本身和同它在利潤和地租中所具有的特殊形式區別開來。雖然剩余價值已經完全被古典經濟學生產出來，但是他們沒有生產出剩余價值的偉大概念。剩余價值概念和理論的出現猶如“晴天霹靂產生了巨大影響，這個理論明顯地標志著馬克思的獨創性……恩格斯毫不猶豫地提出了馬克思同古典經濟學認識論斷裂的真正問題。”[1]171這并不是一個簡單的術語創新的問題，而是一個巨大的理論斷裂，這一斷裂引起了馬克思在歷史科學和哲學中所建立的總問題的革命。“這一名詞（剩余價值）實際上并不是一個名詞，而是一個概念，一個理論概念，它代表了一個與新的對象的出現相關聯的新的概念體系。”[1]167顯然，馬克思《資本論》對象是同古典經濟學的對象截然不同的，馬克思的對象不是現實對象而是抽象對象，因而馬克思的概念就不是具體的經驗概念，而是抽象概念。馬克思的概念是“生產”出來的，是科學抽象的結果。“科學思維對這些抽象進行加工是為了在加工過程中得出與最初的抽象不同的抽象，而這些不同的抽象是在使馬克思同古典經濟學區別開來的認識論的斷裂中得出的，因而這些不同的抽象也是全新的抽象。”[1]98

3.理論實踐是自身的標準，不需要外部的實踐來檢驗。阿爾都塞如此注重理論生產的相對自主性，結果必然在實踐標準上走向了唯理論。阿爾都塞反對經濟主義把實踐和理論二分的做法，并反對以目的的符合來檢驗真理，認為如果是這樣，那就是在玩弄實踐標準。那么阿爾都塞的理論實踐有沒有標準，理論實踐結果的正確性靠什么來檢驗呢？“理論實踐就是它自身的標準，它本身包含著確證它的產品合格的明確記錄，也就是說，包含著科學實踐的產品的科學性標準……科學一旦獲得真正的確立和發展，它就不需要通過外部實踐來證明它生產的認識是否正確。”[1]60比如數學定理的正確性應由數學理論自身來證明，不需要它在物理學中的應用來證明。“同理，馬克思主義理論是正確的，所以它才能夠得到成功的應用，但并不是它得到成功的應用才是正確的。馬克思的理論實踐所產生的認識的‘真理的標準是由它的理論實踐本身提供的，也就是說，是由它的可檢驗性提供的，由保證這些認識產生的形式的科學性提供的。”[1]60很明顯，阿爾都塞的真理標準和斯賓諾莎的真觀念標準一樣，他們的總原則是理論只需要靠理論自身來證明，無需理論以外的東西去檢驗，這就陷入了黑格爾所謂的惡的無限。理論如果最終不通過實踐來檢驗，那么它的正確性就不會得到證明。顯然，阿爾都塞的實踐觀和實踐標準是非馬克思主義的，它有明顯的唯理論傾向。

正如阿爾都塞認為的那樣，馬克思的《資本論》實現了偉大的理論革命，革命的結果是建立了科學的馬克思主義——歷史唯物主義，從而同以前的人本主義意識形態徹底決裂。馬克思主義固然是科學，但它是特定時空條件下的科學，因而也只是相對真理。實踐的具體性和歷史性決定了馬克思主義具有開放性和徹底的革命性、批判性，同時馬克思主義作為一種理論也受要到實踐原則自律性的制約，因而馬克思主義自身也要不斷接受實踐的檢驗并不斷發展。阿爾都塞的唯理論傾向勢必把馬克思主義絕對化和教條化，結果是走向了與人本主義馬克思主義相反的另一條錯誤的道路。

參考文獻：

[1][法]路易.阿爾都塞.讀《資本論》[M].北京：中央編譯出版社，2001.

[2][法]路易.阿爾都塞.保衛馬克思[M].北京：商務印書館，2006.