日本“唐事能”形、神、韻管窺

文‖黃 晶

日本“唐事能”形、神、韻管窺

文‖黃 晶

日本古代唐題材能樂作品較之中國類似題材作品，在形式上改編、弱化故事情節以歌舞為主要表現維度；精神上糅合佛、道、儒家思想，但以佛教無常思想為其主要宗旨；在風韻上凸顯日本傳統的“幽玄”與“物哀”。形、神、韻三個向度立體組合突顯唐事能的獨特風采。唐事能；歌舞形式；無常思想；物哀；幽玄

日本文學自古就有從中國取材的傳統，如專輯《唐物語》就專門記載中國故事。由于這些中國題材絕大部分取自中國唐代及其之前的歷史人物、歷史事件或傳說，因此這類題材的作品絕大多數以“唐”為名。

日本現存能樂作品劇本240種，其中“唐事”題材的作品有《邯鄲》、《咸陽宮》、《皇帝》、《項羽》、《三笑》、《石橋》、《鐘馗》、《昭君》、《鶴龜》、《猩猩》、《大瓶猩猩》、《西王母》、《張良》、《天鼓》、《唐船》、《東方朔》、《白樂天》、《芭蕉》、《彭祖》、《沈慈童》、《楊貴妃》、《龍虎》、《呂后》、《泰山府君》、《善界坊》、《安字》、《合甫》、《河水》、《伍子胥》、《陶淵明》、《漢高祖》、《菊水》等。這些能樂作品大都以中國人物或事物為名，而少以事件為名。這一方面或許可以說明這些唐事能作品在某種程度上是為了滿足古代日本對中國的想象和崇敬的心理；另一方面也表明這些作品里的故事已經不再是其原來的中國版本。在異域文化環境中，這些中國題材的戲劇作品在表現形式、精神層面以及風韻美三個方面呈現出明顯的日式特質。

一、故事情節弱化，歌舞為主要表現維度

能樂《西王母》的題材取自中國的《漢武帝內傳》、日本的《唐物語》也有《西王母向漢武帝獻蟠桃》的故事，在該劇中將西方極樂世界的無量壽佛西王母向漢武帝獻蟠桃改成向周穆王進獻蟠桃。能樂《東方朔》也取自《漢武帝內傳》的內容，但在該劇中東方朔只是一位得道長壽、與漢武帝素昧平生的老翁。在這兩部作品中西王母和東方朔向帝王獻上蟠桃并為之獻舞。《鶴龜》中龜與鶴這類神獸也翩翩起舞祝帝王萬壽無疆，皇帝也龍心大悅加入舞蹈行列。如果說祝壽這類題材的作品中舞蹈是必不可少的，那么《白樂天》中的歌舞產生的刻意之痕就尤為明顯造作。日本老漁翁對白居易說：“讓你見識一下日本的樂舞”，然后日本諸神出現演出日本民族樂舞，令白居易贊嘆不已。《項羽》中項羽和虞姬的靈魂追憶往昔甜蜜生活時翩然而舞；《楊貴妃》中楊貴妃回憶與唐玄宗的幸福生活時便跳起霓裳羽衣之舞；《邯鄲》中盧生夢中與舞童一起跳起“夢之舞”；《咸陽宮》中荊軻刺秦時沉醉在咸陽宮的歌舞之中以致刺秦失敗。陶淵明、陸靜修與慧遠禪師交談，興致所至翩翩起舞，慧遠禪師最后一人獨舞。《石橋》、《猩猩》、《大瓶猩猩》、《龍虎》這類切能物更是以動物的舞蹈為主要表現內容。

由此可見，這些能樂作品在引入“唐”題材之后，或比較自然加入載歌載舞場景，或者為突顯歌舞元素而刻意更改故事情節。田邊尚雄認為，在公元14世紀末，能樂作為一種滑稽歌舞劇有了很大的改進，并且它的戲劇形式是受了元雜劇的暗示而形成的。能樂是一種典型的歌舞劇，是以歌舞為主的一種貴族舞臺藝術。能樂劇本篇幅較簡短而演出一部作品往往需要數小時，其中歌舞占據演出的大部分時間。在這種狀態下，中國題材中的故事情節就不是能樂作者首要考慮或者重視的部分。他們雖然采用了中國題材作為作品的標題，但是往往對其進行“翻案”，強行加入歌舞的場景元素。例如在楊貴妃題材的中國戲曲《長生殿》中，李楊的情愛更多地通過情節的跌宕起伏以及人物唱白來展現，舞是配合唱產生的肢體動作，是一種程式。在能樂《楊貴妃》中故事情節反而成為輔助手段。這樣一來，唐事能既能滿足日本人對于異族——漢族的獵奇心理，又能同時滿足日本本土樂舞對于歌舞的要求，從而獲得日本古代宮廷的青睞。

二、佛教無常思想為精神宗旨

在中國傳統文化中，養生修煉、長生不老、得道成仙是道家所追求的目標，也可以說道家追求的是“有常”。在佛教教義中常常強調“諸行無常，是生滅法”（《大涅·經》 卷十四，圣品行第七之四），即宇宙中的一切現象，都是此生彼生、此滅彼滅的互存關系，其間沒有恒常的存在。所以任何現象，它的性質是無常的，表現為剎那生滅。佛教把主張“有常恒不變的事物”的見解叫做“常見”，認為是錯誤的，即認為萬事萬物為“無常”。在唐事能作品中我們常常可以看到神佛鬼道同場出現，原本追逐道家“有常”思想的人物往往最終傳遞著佛家的“無常”思想，更有將中國佛、道人物混淆之舉，將佛與道融為一體。

如西王母，中國俗稱王母娘娘，道教尊稱為“九靈太妙龜山金母”、“太虛九光龜臺金母元君”，在道教中地位是極其尊貴的。她居住在長生不老之地——昆侖山，為昆侖山主人。在能樂《西王母》中西王母搖身一變，成為西方極樂世界的無量壽佛，住在“喜見城”。喜見城是佛教界名，是忉利天（譯曰三十三天）帝釋所住之城名，在須彌山之頂。《菊慈童》（又做《枕慈童》）和《彭祖》、《菊水》中慈童和彭祖都是道家長生不老之人，且向帝王獻上長生不老之藥水，并且在劇中講述該不老藥水的來歷：“我將兩句偈寫于穆王御枕”，“將此妙文寫于菊葉，菊露滴成不老不死仙藥，緣此已過七百歲。人若汲得菊露飲，必將延年至千歲。”（原文為“この妙文を菊の葉に。置く滴りや露乃身の。不老不死の藥となつて七百歳を送りぬる。汲む人も汲まざるも。延ぶるや千歳なるらん。”這樣，道家不老靈藥原是菊露滴于佛教偈語所成。在中國歷史上與佛教沒有絲毫關系的人物張良在能樂《張良》中應驗了佛教的靈驗觀，觀音菩薩成為了張良的保護神。《鐘馗》一劇中，道家人物的鐘馗在《法華經》的誦讀聲中真身出現，講述自己斬妖除魔的故事。

能樂《芭蕉》中的主角芭蕉精常常聆聽僧人誦讀《法華經》得以成佛。在第二場中芭蕉精明確講述諸法實相之理，感嘆世事無常。“雪中有芭蕉，此亦非真相，真相有如何？……諸行無常即實相，諸行即無常即實相。”《項羽》中劃船老人講述項羽與劉邦激烈交戰至自刎身亡故事之后道出自己就是項羽的魂靈。他唱道：“月卿云客昔日圍，樵歌野田今月孤，蘭臺霧深鎖，今埋古松蔭。”借魂靈之口講述昔日的輝煌，和今日的衰敗，正凸顯佛教世事無常的思想。

楊貴妃在中國的故事中是聽經學道之人，也有道教尊號“太真”，死后住在長生不老之地蓬萊，獲得永生。在能樂《楊貴妃》中仙人楊貴妃回憶往昔與唐玄宗幸福生活的點點滴滴時透過今昔對比凸顯無常思想。“君王共賞花色好，昔日驪山春園中。世間幻化無定乃定規,如今卻在蓬萊秋洞里。可憐孤自望月影,淚滴面頰濕衣袂,月如有情亦同泣。啊!往昔已去,何等令人思戀。”“遠古遙遙令人思,眾生始源無人曉。未來永永不見期,生死流轉終更渺。”楊貴妃回憶現實世界的愛情的美好，然而愛情破滅，肉身死亡，在哀嘆之余投射出的是“愛情不永，世事無常”的佛意。

在中國以“黃粱夢”為題材的作品不少，唐沈既濟的《枕中記》、元馬致遠的《黃粱夢》和明湯顯祖的《邯鄲夢》都是典型的代表。在中國作品中主人公為了榮華富貴四處鉆營奔波，在夢中居宰相高位經歷榮升和貶斥，除了蘊涵世事無常這層思想外，更體現了儒家“禮治”的思想——無論有多么的榮華富貴也只能為人臣，必須受君王統治。在能樂《邯鄲》中盧生不是中國故事中的追求功名利祿的書生，而是由于“不悟于佛道”要向羊飛山的高僧求教，以指點人生迷津的佛教向往者。他在夢中被授予國王之位，在王宮中享受王者富貴奢華的生活，達到人生欲望頂點與極致的滿足。在這部作品中可以看到中國儒家的“禮治”思想完全被置之一旁。

能樂《王昭君》一劇主要講述昭君父母思念遠嫁的女兒，終日以淚洗面，凸顯家庭成員的親情。又借王母之口敘述昭君和漢元帝之間的愛情。昭君因為沒有賄賂畫師被丑化，而漢元帝是因為其“將最丑之人嫁與單于”的金口玉言才被迫與昭君分離。而根據《太平御覽》輯錄的蔡邕《琴操》載,昭君因入宮六年未見天顏而滿腹怨怒自愿出嫁匈奴。在中國古代以昭君為題材的作品中凸顯的“舍身取義”、“忠與孝”的儒家思想被能樂中單純的男女之間的情愛和家庭成員間的親情所取代。

與同類題材的中國作品相比，突出的佛教“無常”思想和弱化了的儒家“忠孝”思想是唐事能作品的明顯特點，其形成原因大概有三個方面。

在中國封建社會中漢族或儒家的基本精神倫理就是忠與孝，這兩者構建了家庭生活和整個國家政治生活的準則。中國的儒學在公元5世紀傳入日本但自12世紀開始步入式微階段。并且儒學自傳入日本后就一直停留在日本文化的表層，雖經數世紀的發展也并未沉積至日本民族文化的深層。它的傳播范圍局限于日本宮廷，并沒有與廣泛的社會文化層面融合。當時能樂的作者們盡管對于中國文化有著濃厚的興趣或者相當程度的了解，但并未完整和深入地接受儒家思想，因此在他們的作品中儒家的忠、孝的思想是比較淡化的，他們轉而以親情來感人。中國本土的道家思想進入日本的時代較佛家思想要早得多。道家追求的養生修煉、長生不老、得道成仙的目標對日本文化的滲透和影響十分深遠。中國道教中的人物在日本廣為人知。渡海求仙丹的徐福、西王母、彭祖、泰山府君，長生不老之地西方昆侖和東方蓬萊仙山，這些人物和地名在日本古代文學作品中頻頻出現。在日本古代尤其是奈良和平安時代，神仙思想在貴族中很受歡迎。日本人對唐代楊玉環是蓬萊真人傳說的接受更是證明日本文化對神仙思想以及“至樂”的神仙境界的追求和向往。這點在能樂《邯鄲》中最能體現。在這部作品中，主人公盧生在夢境世界中過著華貴銷魂的生活。這種神仙世界的生活具有一種神奇魔力。可以說道教意識和道家修仙思想為能樂創作提供了一種廣闊而絢爛的舞臺。在奢華的神仙世界中時光飛渡，而虛幻的空間消逝，殘存的只是“虛幻之美”，兩廂對比凸顯了佛教的“無常”思想。日本自進入奈良時代（710-794），人們開始信奉佛教，形成了“通過佛法求得解脫”的思想。佛教更是成為“國家佛教”。到了平安時代天臺宗發展《法華經》等經書中的大乘佛教思想，宣揚“人人皆本具佛性，皆可成佛”。日本佛教提倡的修行方法為“念佛”和“唱題”，《法華經》的核心思想就是“眾生悉有佛性”，誦念《法華經》也能成佛。因此《芭蕉》中有芭蕉精聆聽僧人誦讀《法華經》得以成佛。加之佛教本身就有鏡花水月之說來喻意人世間的虛無，唐事能作品中處處透過主人公唱詠傳遞的正是“世事無常轉瞬即逝”的思想，這也是這些作品的精神宗旨所在。世事無常的精神蘊涵并非唐事能所獨有，許多日本本土題材的能樂作品同樣有這種蘊涵，因此，此論不足以揭示唐事能在精神層面的特征；另外，唐事能中并非都有世事無常的思想，有相當一部分作品宣揚的是道教的長生不老思想，例如《鶴龜》、《皇帝》。

三、中國題材疊加物哀與幽玄為美學意韻

“物哀”這一美學概念形成于10—11世紀，其內涵包括贊賞、親愛、共鳴、同情、可憐、悲傷等，其感動的對象不僅僅是人、自然物而是整個社會世相。前文所述《楊貴妃》（金春禪竹）、《項羽》中所感嘆的世事無常的佛教思想就體現出人、事、情容易消失消融所蘊含的一種無常的哀感。《邯鄲》中盧生夢中奢華極致醒來不過一夢也正是這種物哀的體現。盧生夢醒之后的唱道：

盧生：夢中多所見，嬪妃擁如群

伴唱（盧生）：才聞嬪妃語，

盧生：今作松風音。

伴唱（盧生）：宮殿與樓閣，

盧生：邯鄲客榻陳。

伴唱（盧生）：榮華

盧生：五十載，

伴唱（盧生）：黃粱

盧生：一夢痕。

伴唱（盧生）：此事誠難解，因果耐探尋。

盧生：擾攘人間事，思來甚辛苦。

伴唱（盧生）：百年縱歡樂，一夢化灰塵。榮華五十載，瞬息終此身。富貴與壽考，王位極人倫。萬般身外事，一夢指迷津。

盧生：阿彌陀佛，阿彌陀佛。

盧生與伴唱一唱一和之間，荒誕夢境和真切現實的兩廂對比之下，浮華轉瞬即逝，順理成章地傳達了人生無常的佛教思想和物哀美，也更加凸顯出寂寞至極的人生。

“幽玄美”作為日本審美的主要特征，涵蓋兩層含義：空寂和閑寂。據權威日語大辭典《廣辭苑》，“空寂”是苦惱之情，“閑寂”是寂寥之情，都表達一種以悲哀和靜寂為底流的枯淡和樸素之美，這一種寂寥和孤絕之美。14-15世紀室町時代日本能樂大師世阿彌將藝術分為9種品味，并且和后來的追隨者在能樂及其他藝術作品中無一不遵循此原則。《王昭君》中白桃（昭君之父）和王母睹柳思女，悲從心底來：

王母:日沉西山晚鐘響,

白桃:聞鐘已曉夜風涼。

王母:風吹袖寬應覺寒,

白桃:苦思我兒

王母:不知寒。

白桃、王母:樹下葉落積,隨風飄零作塵土。

伴唱(白桃、王母):樹下葉落積,樹下葉落積,隨風飄零作塵土。

伴唱(白桃、王母):塵世憂深深,塵世憂深深,塵芥滿心世無常。淚珠數行袖上滴,欲拂淚露乏無力。風中花零落,水上紅葉浮,袖口此淚姑且留。

伴唱(白桃、王母):月影宿淚滴,月影宿淚滴,看似吾兒卻不是。霰敲細竹,聽若吾兒卻聲無。

落葉化作塵土，淚珠轉瞬即逝，花草凋零，月影清冷，竹聲寂寥，這種對事物細致入微的觀察含蓄地表達出唱者的主觀內在情感——心憂與哀憐，人生是多么的無常！從前文所引《楊貴妃》中楊貴妃的唱詞我們可以看出金春禪竹進一步發揮了世阿彌的“幽玄”的歌舞風韻，讓人心有戚戚的同時在心靈深處懂得哀憐發生無可避免。

日本民族由于其特殊的自然地理環境和文化宗教形態形成了他們民族鮮明的性格特點——敏感纖細、含蓄曖昧。日本藝術在12-13世紀佛教禪宗傳入日本后給日本人的審美情趣帶來深刻的影響，逐漸形成了獨特的藝術理念：物哀與幽玄。由于世事無常，對容易消失和消融的事物會產生一種無常的哀感，于是對于瞬間美賦予最濃烈、最絢爛的風韻。這也直接成為唐事能雖然借用或翻案了中國題材卻與同類中國戲曲作品在美學上有迥異的韻味的原因。

四、結語

日本學者加藤周一在其著作《日本文化中的時間與空間》中論及日本人的空間意識時指出，日本人內與外界線明確且封閉，居住在內部與居住在外部的人的區別非常明顯。對于日本人來說遙遠的外部的人如果不是“神”的話，就是“非人”、“賤民”，外部人與內部人的地位永遠不會對等。在古代，日本文化和中國文化在發展程度上存在較大落差，日本文人在創作戲劇作品借用中國題材時也同樣地對來自中國的文化采取了不對等的態度。他們一方面需要借助中國題材來滿足他們對于異族文化的渴望，一方面在滿足民族自尊的前提下對中國題材進行翻案，以此來適應自身文化的要求。異域文化與日本本土文化的結合造成唐事能形式、精神和韻味上獨特的風格。這也為我們中國傳統戲曲在引入外國題材的改編和改造上提供一定的思考和借鑒。

注釋：

（1）該統計結合了王向遠所著《中國題材的日本文學史》（寧夏人民出版社2007年版）和張哲俊所著《中國題材的日本謠曲》（寧夏人民出版社2005年版）中列出的唐題材謠曲作品。

（2）此處引自滋賀縣立大學能樂部演出本《菊慈童》，http://csspcat8.ses.usp.ac.jp/users/nougakubu/tan7-zenbun.htm.

[1]王勇，上原昭.中日文化交流史大系：藝術卷[M].杭州：浙江人民出版社，1996.

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[4]（日）伊藤正義校注.謠曲集·項羽[M].新潮社，昭和六十一年版.

[5]張俊哲.母題與嬗變:從《長恨歌》到《楊貴妃》[J].外國文學評論，1997(3)。

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[7]葉渭渠，唐月梅.日本人的美意識——物哀與幽玄[M].桂林：廣西師范大學出版社，2002.

[8]加藤周一.日本文化中的時間與空間[M].彭曦，譯.南京：南京大學出版社，2010.

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黃晶，博士研究生，武漢科技大學外國語學院講師。