“吾心自有光明月”——現代視野下的陽明良知學

文Ⅰ本刊記者 李 坤

（責任編輯/任玉梅）

吳光：浙江省社會科學院哲學所研究員、浙江省文史研究館館員、中國人民大學國學院特聘教授暨博士生導師、國際儒聯理事暨學術委員、浙江省儒學學會執行會長、貴州省文史研究館名譽館員

“歸本于圣學”的思想創新

吳 光：“龍場悟道”既是貴州之幸，更是王陽明學術生涯的重大轉折。

梳理陽明心學，要從王陽明的經歷說起。他自幼聰明絕倫，16歲時便已遍讀朱熹理學著作，并在庭園格竹求理。但不僅未得其理，反而勞思致疾，于是感嘆圣賢難做，轉向辭章之學，又浸淫于佛老之學，竟然在新婚之夜跑到南昌鐵柱宮道觀與道士大談道家養生之學。28歲時，他第三次參加會試，終于舉進士出身，觀政工部。次年6月，被授以刑部云南清吏司主事。直到34歲時，才開始真正從佛老轉入儒學。

35歲時，王陽明因得罪宦官劉瑾，被貶為貴州龍場驛丞。貶謫龍場期間，他經歷了百折千難，不僅瘴癘蟲毒、傷人致病的惡劣自然環境損害了他的健康，使他落下終生病根，還因是貶官而受到一些地方官的刁難凌辱，但他并未被種種天災人禍所擊垮，而是堅強自持，從容應對。在困境中，他常常思考“圣人處此，當有何道”，終于在一天深夜頓悟《大學》“格物致知”之旨：“始知圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者，誤也。”這便是后人所說的“龍場悟道”，其關鍵在于領悟了“圣人之道，吾性自足”的道理，其邏輯結論是必須求理于心，而非求理于外。

“龍場悟道”標志著王陽明主體意識的覺醒，為他日后在講學中強調“心外無理”進而提出“知行合一”、“致良知”學說奠定了心靈覺悟的基礎。

正德四年（1509），即王陽明貶謫為龍場驛丞的第二年，貴州提學副使席書仰慕其學問與人格，特來請教。王陽明告以自得自悟之道，與之討論“知行合一”之旨，使席書大獲教益，遂與地方官共同修葺貴陽書院，禮聘王陽明主持。黃宗羲撰《明儒學案·姚江學案》評論王陽明“其學凡三變而始得其門”，可見學術真知得來不易，往往是在經歷了政治磨難與人生巨變之后獲得的思想結晶。

龍場、貴陽時期的“悟道”，代表了王陽明在“歸本于圣學”之后的第一波思想創新，其主要思想成果是明白了“求理于心”的道理，并提出“知行合一”之旨。

“萬化根源在良知”

吳 光：對于什么是陽明心學，不同的學者有不同看法。我個人的理解是：陽明心學，是形成于明代中葉，由王陽明所奠定、其弟子后學所傳承發展，興盛于明代末葉、轉型于明清之際、開新于近現代的良知之學。

這個良知之學，以良知為德性本體，以致良知為修養方法，以知行合一為實踐工夫，以經世致用為為學目的，是富有人文精神的道德理想主義哲學。它和陸九淵心學乃至孟子心性之學不同的地方，就在于它是良知學。

吳 光：我們可以把陽明良知學的理論結構細化為三個部分：良知本體論、致良知的方法論和知行關系論。

孟子心性之學是“仁心”本體論，叫仁學。陸九淵心學是理學之“心即理”派，是“心”本體論。王陽明心學則是“良知”本體論，即他所說的“吾心自有光明月”。

王陽明“良知”本體論有兩層含義：首先，“良知”既是主觀的，又是客觀的，是統一主觀與客觀的認識主體。如他所說：“吾心之良知，即所謂天理也。”“良知是天理之昭明靈覺處，故良知即是天理。”其次，“良知”既是“知是知非”的“知識心”，又是“知善知惡”的“道德心”，但主要是指“道德心”。王陽明說：“良知只是個是非之心，是非只是個好惡。只好惡就盡了是非，只是非就盡了萬事萬變。”這里的“是非”、“好惡”之心，在根本上是一個“仁心”，這“仁心”便是“良知”，這“良知”便是“天理”。

關于致良知的方法論，王陽明對《大學》的“致知在格物”一語，作了與朱熹很不相同的解釋。他說：“若鄙人所謂致知格物者，致吾心之良知于事事物物也。吾心之良知，即所謂天理也，致吾心良知之天理于事事物物，則事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也；事事物物皆得其理者，格物也。”

又如王陽明送給門人的幾首《詠良知》詩所表達的：“個個人心有仲尼，自將聞見苦遮迷。而今指與真頭面，只是良知更莫疑。”“人人自有定盤針，萬化根源總在心。卻笑從前顛倒見，枝枝葉葉外頭尋。”諸如此類，生動地概括了其哲學本體論和致良知的方法論思想。如果我們將其中“萬化根源總在心”一句改為“萬化根源在良知”，也許更能揭示陽明心學的本質特色。

關于知行關系論，《傳習錄》對王陽明“知行合一說”的記載比較詳細：“知是行的主意，行是知的工夫。”“知者行之始，行者知之成。圣學只一個工夫，知行不可分作兩事。今人學問，只因知行分作兩件，故有一念發動，雖是不善，然卻未嘗行，便不去禁止。”“知行合一，正要人曉得一念發動處，便即是行了。發動處有不善，就將這不善的念克倒了。須要徹根徹底，不使那一念不善潛伏胸中。此是我立言宗旨。”

王陽明“知行合一說”有三個要點：第一，知行只是一個工夫，不能割裂。而所謂“工夫”，就是認知與實踐的過程。第二，知行關系是辯證的統一，“知”是“行”的出發點，是指導“行”的，而真正的“知”不但能“行”，而且是已在“行”了；“行”是“知”的歸宿，是實現“知”的，而真切篤實的“行”已自有明覺精察的“知”在起作用了。第三，知行工夫中，“行”的根本目的，是要徹底克服“不善的念”而達于至善，這實質上是個道德修養與實踐的過程。

就本質而言，王陽明所說的“知”是“吾心之良知”或“吾心良知之天理”，“行”是“致吾心良知之天理于事事物物”的道德實踐。

“致吾心良知之天理于事事物物”

吳 光：陽明心學以道德良知為核心的道德理想主義，對于救治當今社會道德滑坡、唯利是圖、物欲橫流的非人性化弊端，無疑是一劑對癥良藥。當前，有人批評中國是重商主義，我看這種批評多少有點道理。當前社會發展中的一個重要問題，就是應重視人文素質的提高，在重視發展“含金量”或GDP的同時，要多提倡一點發展的“含文量”。

GDP不是不要，但我們更要注重提高人文素質，提倡有節制地適度發展，提倡“多元和諧”發展觀，提倡“致吾心良知之天理于事事物物”，尤其是當政者應樹立正確的義利觀與發展觀，啟發人們的道德自覺，以求澄清吏治、凈化風俗。

陽明心學提倡親民、重視民生的思想主張，在現代社會中尤顯重要。儒學傳統歷來強調以民為本，從民本走向民主是必然的。王陽明的親民思想，對于現代中國走向仁政愛民、發展民主的政治改革有借鑒作用。

陽明心學折衷朱陸、會通佛老的和而不同的精神，體現了一種多元和諧的文化取向，為全球化時代的多元文化交流提供了歷史借鑒。學術界有人主張全盤西化，引進自由主義的學說，也有主張全盤東化的，認為21世紀是中國的世紀，是東方文化的世紀，甚至有人說是“東方文化占統治地位的世紀”，是東風壓倒西風的世紀。我既反對“全盤西化論”的自由主義主張，也反對“中國世紀論”的民粹主義主張。儒家提倡的是“己所不欲，勿施于人”，我們求得一個多元和諧就可以了。西方文化有幾千年的歷史，我們東方文化和它交流，溝通互補，共存并進，不是很好嗎？

同時，陽明心學“知行合一”、力行實踐的精神，也為我們堅持實事求是的思想路線和改革開放的既定國策，不斷開創現代化建設新局面，提供了一種科學務實的思維方法和精神動力。