不服從的權力

孔子晚年，在魯國做“國老”，為魯哀公提供國策咨詢。有一次，魯哀公問孔子：“怎樣做才能使百姓服從？”孔子答：“舉用正直的人，置于邪曲的人之上，百姓就服從；如果把邪曲人置于正直人之上，百姓就不服從。”

為什么這樣？因為正直的人在上，合乎公平正義；邪惡的人在上，違背公平正義。所以，政治要符合公平正義，政府要維護公平正義。否則，人民就不服從。

這里，孔子不僅僅是在指點魯哀公如何做到讓人民服從，同時他也在告誡魯哀公：只要統治者不公正，人民就可以不服從。

這是公元前5世紀的事了。

一千三百多年后，19世紀中葉，美國作家亨利·戴維·梭羅發表了著名的《論公民的不服從》，宣稱：一個公民如果認為法律是不公正的，就有義務拒絕服從。不服從，不僅是公民的權力，甚至是公民的義務。這一理論，后來在世界各國的非暴力抗議運動中都有使用，諸如甘地領導的非暴力不合作運動、馬丁·路德·金領導的非裔美國人民權運動，曼德拉領導的南非非國大“蔑視不公正法令運動”，以及世界范圍內的各種和平運動等等。

承認人民有不服從的權力——對于一個政權來說，是不可或缺的政治理性；對于一個國家的政治建構來說，是不可或缺的制度理性；對于執政者來說，則是不可或缺的謙卑和良知。

其實，在此之前很多年，孔子回答魯定公的一個問題時，就已經暗示了臣民不服從的合理性。定公問：“君使臣，臣事君，如之何？”孔子對曰：“君使臣以禮，臣事君以忠。”首先說明一下，“以忠事君”，不是“忠君”，兩者在語法意義上是截然不同的。“以忠事君”是指以忠于職守的行為、方式和態度來侍奉國君，與直接的忠于君主本人不同。

而“君使臣以禮”，是“臣事君以忠”的前提，其潛藏的邏輯是：如果君不能“使臣以禮”，則臣可以不事君，至少可以不“以忠事君”。

我們看看《孟子·滕文公下》的一則記載：

齊景公打獵，用旌旗招喚虞人（獵場管理員），虞人不來，齊景公發怒要殺他。為什么這個虞人不應招呢？因為古代君王打獵時若有所召喚，要用特定的東西召喚特定身份的人，旌旗是召喚大夫的，弓是召喚士的，皮冠才是召喚虞人的。這個虞人因為齊景公不按禮的規定召喚他，他就堅持不應招，甚至為此不怕棄尸山溝。

這個故事很好地詮釋了“君使臣以禮，臣事君以忠”的理念，也很好地體現了中國古代臣民“不服從”的權力。

《論語·子路》上的一則，進一步說明了人民“不服從權力”的理性所在：

定公問：“一言而喪邦，有諸？” 孔子對曰：“言不可以若是其幾也。人之言曰：‘予無樂乎為君，唯其言而莫予違也。如其善而莫之違也，不亦善乎？如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎？”

君主的“一言”，竟至于可以喪邦，原因在于：當不允許別人違背自己的意愿或意見時，君主意愿或意見中的隱患就不可能被發現和被遏止，結果就是大家一起失陷。

電影《僵尸世界大戰》（又譯《末日之戰》）里有一段對話，提到一個“第十人理論”：

“在20世紀30年代，猶太人不相信他們會被關進集中營；1972年，人們也不愿意相信慕尼黑奧運大屠殺；1973年10月第四次中東戰爭爆發前的一個月，我們眼看著阿軍的行動，但是沒有人認為那是一種威脅，一個月后，阿軍差點讓我們潰不成軍，所以我們決定作出改變。”

“什么改變？”

“第十人理論。如果我們九人讀相同的信息，而得出同樣的結論，第十人要做的就是提出異議，不管看上去有多不合理，第十個人得考慮另外九個人都錯了的特例。”

當子路問如何侍奉君主的時候，孔子正色道：“勿欺也，而犯之。”（《論語·憲問》）對于無道的君主，敢于不服從，敢于冒犯，這樣的人，才配得上“大臣”的稱謂，否則不過是聊備一員的“具臣”而已。

孟子表現得比孔子更加激烈，他警告齊宣王：

君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇。

還有荀子在《子道》中倡導：從道不從君，從義不從父，人之大行也。

從孔子到孟子到荀子，先秦的儒家三大家，一致堅持并鼓吹著“不服從的權力”。這是一個學派的良知。

鮑鵬山

（作者系上海開放大學教授）