家園 傳統 現代——“鐘靈毓秀對壺”創作淺談

魯文琴

（宜興紫砂工藝廠，宜興214221）

“鐘靈毓秀對壺”（見圖1）是對家鄉的佳山秀水懷有深厚的感情及深刻的感悟而設計創作的。宜興不僅是鐘靈毓秀之地，它還擁有一份特殊的財富，那就是黃龍山的紫砂五色土，用這樣的紫砂礦泥做一對“鐘靈毓秀對壺”（以下簡稱“對壺”，見圖1），當別具意義。

圖1 鐘靈毓秀對壺

“鐘靈毓秀”，“鐘”為凝聚、集中，“毓”為產生、孕育。 凝聚和集中靈氣，產生和孕育秀麗，其景即為“鐘靈毓秀”。創作這一對壺，就要在靈秀的造型中去尋找，在傳統和現代的結合上尋求它的造型元素。傳承和發揚紫砂藝術，傳承傳統是一條不可缺少的途徑，它是創新求變的基礎。明代時大彬所創的紫砂壺全手工成型法，歷經500多年的傳承，事實證明它是行之有效的、科學的方法，并得到了世界的承認，成為組成宜興紫砂“非物質文化遺產”的重要內容。全手工成型法給了我們創作的自由，在全手工制壺的過程中，心靈自由、放松，創作的靈感經常會伴隨創作的過程而產生。“對壺”就是在創作了大量的傳統經典作品后，由于技術的純熟、藝術上的領悟，熟中求變，新的造型呼之欲出，而現代生活、學院派紫砂造型的啟示，都是“對壺”創作成功的基礎。

為了尋求靈秀、精巧的造型，參考潘春芳《宜興紫砂器造型圖集》，臨摹了多幅經典壺型，還從其它陶瓷造型中吸取了精華，反復對比、確立了簡中求韻的設計要求。《中國工藝美術大辭典》有中國傳統經典瓷器“梅瓶”的簡介：“梅瓶，一種小口、短頸、豐肩、瘦底、圈足的瓷瓶。以口小能插梅枝得名。宋時稱經瓶，作盛酒用器，造型挺秀、俏麗，器體高且偏瘦，肩部下斜，足部長而近于直線，底部較小，且變化多樣，常有棱角分明的轉折。宋、元時期各地瓷窯均有燒制，以元代景德鎮青花梅瓶最為精湛。”“對壺”中的“高壺”所參照的就是元代青花梅瓶的造型，截去最上部的一截化為壺蓋、壺鈕；蓋為平蓋，稍有坡度；鈕、嘴、把的設計則融入了現代元素。借鑒了江蘇省工藝美術大師吳鳴常用的很有自己個性的紫砂器造型，其壺喜用包嘴，即是直型嘴的出水口處包上一圈，而顯得渾圓厚重，與傳統的造型拉開了距離。他對藝術創作很有見地：“我們現在說的‘文人氣’，就是更多地體現文化屬性、觀賞性、把玩性，玩得有意思，普通作品你玩起來就覺得不夠味，文化層面就是把其它藝術門類的精華及玩的狀態吸收進來，這是一種獨特的方式，能改變紫砂。”“對壺”的設計，注重的就是它的文化內涵及把玩功能。“對壺”中的“高壺”從壺嘴的線經過壺體轉折到底部的線，形成一個阿拉伯數的“2”字，壺把設計了三個圈，每個圈即為阿拉伯數的“0”字，嘴把組成了“2000”，即有紀念千禧年的寓意。我們這一代人有幸經歷了2000年這個跨世紀的年代，中國人喜歡稱它為千禧之年，這是一個值得紀念和永遠懷念的年代，用紫砂造型把它表達出來有著特殊的意義。同時，壺把的上下三個圈又蘊含了中國古代哲學家老子的哲理。春秋時期的思想家、道教文化的創始人老子的《道德經·二十四章》：“故道大、天大、地大、人亦大，域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”意思是說，“道”是先天地而生的，宇宙有四大：道大、天大、地大、人大，人居其中。老子講的“道”，實際就是宇宙變化的自然規律。人所追求的是天地人之間的和諧相處，人與世間萬物的和諧相處，這一段論述有它的樸素的唯物主義哲理。壺把的三個圈就是用簡單的幾何圖形表示天（上）、地（下）、人（中）之間的和諧關系。“對壺”在設計上把現代文化和古代文化相結合，具有較深的文化內涵。

“對壺”所用的壺鈕為新型的鈕扣式蓋鈕，它是現代細瓷常用的一種鈕式。其造型從人們生活中常見的鈕扣樣式變化而來，也像現代家具常用的旋木拉手。細瓷鈕扣式蓋鈕的特點是直徑較大，片型較薄，在設計“對壺”的壺鈕時則削減了它的直徑，增加了它的厚度，而顯得厚重，且有造型簡潔的特點。人們對生活中經常見到的造型常有一種親切感，所以選用這種造型容易為人們所喜聞樂見，實用性也較強，便于提拿壺蓋。

“對壺”中的“矮壺”，壺形設計成“漢罐”的造型。壺把少了一個圈，因為把的圈孔要使人的手指可自由進出，這樣便于提拿，所以“矮壺”的壺把以減少一個圈為宜。“對壺”的“高壺”提拿可用兩個手指伸進上方的兩個圈內，也可以用一個手指伸進上圈內，可由各人的喜好而定，也增加了壺的把玩功能。

在泥色上，采用了紫紅泥和紫烏泥兩種泥色。紫烏泥作為裝飾泥飾在鈕圈、嘴圈及把圈的1/2處，它既有對比強烈的視覺效果，也有陰（黑）陽（紅）和諧的含義。

“對壺”是把對家鄉的情懷與學習傳統的感悟、與現代生活的感悟緊密地聯系在一起而創作成功的。與傳統的樣式相比有自己的新意，簡潔中求變化，色泥的裝飾既新穎也有趣。