淺談《詩經》的文學治療功能

張 蔚

（淮北師范大學 文學院，安徽 淮北 235000）

一、文學的治療作用

當今的文藝學理論一直在講文學的認識作用、審美作用和教育作用，卻一直忽略了文學最初也是最重要的作用：包括治病和救災在內的文化整合和治療功能——人通過法術性的語言實踐獲得精神的自我救援與自我確證。而每個人的感情都是由起伏得的，在遇到生活中的挫折、情感上的相思以及事業上的郁郁不得志等時，是需要通過某種方式來宣泄自己內心的苦悶的。當苦悶的心情得到宣泄時，心情就會得到平復，并且一直保持健康安穩的精神世界。

二、從《詩經》中看文學的治療功能

文學人類學的文學觀是一種宏觀的整合性文學視野。書寫的文本在這個整合性的文學視野之中，既不占最重要的位置，也不會有什么特權。口傳文學和書寫文學是一樣重要的，甚至口傳文學比書寫文學出現的更早，也就是說口傳文學在過去的社會中曾有著比書寫文學更重要的地位。很長時間以來，書寫的文學和沒有書寫的文學平起平坐，而現在越來越多的人開始重視口傳文學，把他放在和書寫文學一樣的高度上去研究。只有這樣，民間口耳相傳的文學才得以擺脫千百年來的下里巴人地位，獲得“口傳與非物質文化遺產”的珍貴冠冕。［1］99無論是講故事、念誦咒語，還是唱歌和演戲，文學通過調動人的精神力量來改善身心狀態的功能，都是不言而喻的。如果文學活動對于人的生命或精神的生存生態來說不可或缺，那么承擔起包括治病和救災在內的文化整合與治療功能，也就是文學活動最初的特質所在。人通過法術性的想象和語言實踐獲得精神的自我救援與自我確證。據此推論：人是符號動物，也是宇宙間獨一無二的“文學生物”。正所謂：“我歌故我在！”

而且相比之下我認為口傳文學更能體現民間百姓疾苦和心聲的文學，是真正民間傳來的文學。比如民歌，就完全是勞動人民有感而發的歌聲，唱的是自己的生活和感情。同時也借歌聲宣泄內心的壓抑和苦悶，得到精神的愉悅和慰藉。孔子說：“《詩》可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君，多識于鳥獸草木之名。”所謂“興”，是指《詩》具有啟發、鼓舞、感染人心的作用；所謂“觀”，指《詩》具有觀察認識社會的作用；所謂“群”，指《詩》具有協調群體、交流思想、融洽感情的作用；所謂“怨”，指《詩》具有抒發不滿、泄瀉人情的作用。而《詩經》作為中國最早的一部詩歌總集，同時搜集了中國最早的民歌。在《國風》中大都是民歌，流傳在民間，主要靠人們口頭相傳而流傳下來的，最后被收錄在《詩經》中。所以說《詩經》中的有些詩歌就是西周以前就產生的，并保存了大量原始風格的風貌，或者可以說，就是流傳下來的地道的原始詩歌。它產生于更為遠古的前儒學時代，是我國先民的生命之歌、生存之歌。《國風》中的《漢廣》《宛秋》《桑中》《木瓜》等表示出了一種追求愛情不可得，單相思式的情感，詩歌是用來表達對愛情甚至理想的美好向往和追求，以及當理想無法實現時可以抒發心中的失落和悵惘的途徑；《衛風·伯兮》是一名古代婦女借詩歌來抒發自己對出征在外的丈夫的想念以及壓抑苦悶的心情；《衛風·氓》是一名棄婦通過詩歌來表達自己對于負心男人的憤慨。其次，《詩經》中還有很多勞動者借詩歌發泄對現實社會的不滿和反抗，等等。［2］

1.抒發感情的詩歌

宋朝的朱熹曾經說：“凡收在《國風》中的詩，大多是民間口頭創作的歌謠，是男女相互唱歌，各自表達感情的。”如《詩經》中著名的詩篇《關雎》就是一首十分優美的情歌。詩歌表現了一個青年男子思戀心中愛慕的少女，睡夢中都渴望與她結成伴侶的炙熱情感。這名害相思病的男子由于追求“窈窕淑女”不能如愿而心事重重，在心中的思戀無法平息的情況下，便在夢幻中進入了想象的天國，在詩歌中構思出一幅與自己愛慕少女結成伴侶時琴瑟鐘鼓和鳴的歡樂畫面。再如《周南·漢廣》中寫到：南有喬木，不可休息。漢有游女，不可求思。漢之廣矣，不可泳思。江之永矣，不可方思。這首詩歌描寫了單戀男子的種種情思。一個男子愛上了一個在漢水邊上游玩的少女，但這種愿望又無法變成現實，于是他便以高聳的樹木下沒有濃蔭可供止歇，浩蕩的長江、漢水無法渡越為喻，傾訴自己求之不得的衷情。他假想所愛的“游女”即將出嫁，自己親自割草喂馬駕馬去迎接，用詩歌中的幻想之辭來襯托和表達自己的思念之深。［3］8

2.表達對現實不滿的詩歌

如《魏風·伐檀》中所描寫的：坎坎伐檀兮，置之河之干兮。河水清且漣猗。不稼不穡，胡取禾三百廛兮？不狩不獵，胡瞻爾庭有縣貆兮？彼君子兮，不素餐兮！這是一首伐木者之歌，伐木工人通過這首詩，一邊歌唱自己的勞動，即所謂的“勞者歌其事”，一邊對那些“素餐”的“君子”，即一群白吃飯而無益于國家的官吏，進行激烈的批評和譴責。漢代經學家說，這是一首批評統治者貪婪卑鄙、無功受祿、白吃官飯而不干事、并使賢能的人不得被進用的詩。是古代勞動人民用歌聲表達對于冗官的不滿和痛恨，并在譴責他們的同時也宣泄了自身情緒中的無比憤恨。與此相同的還有《魏風·碩鼠》中描寫的：碩鼠碩鼠，無食我黍！三歲貫女，莫我肯顧。逝將去女，適彼樂土。樂土樂土，爰得我所。由于統治者生活的奢侈腐敗，各種茍捐雜稅的壓迫，國人通過這首詩譴責統治者通過重斂蠶食百姓，貪婪而令人畏懼，就像大老鼠一樣。中國的農民總是希望能找到一片沒有苛政和苛捐雜稅的樂土。然而，在古代中國，農民們的這種希望，始終只能是幻想而已。當在現實中無力反抗剝削的時候，只有寄希望于精神世界，通過歌聲發泄自己或設想出一個美好的景象來尋找一個支撐自己精神的家園。

3.祭奠儀式上的詩歌

漢文學圈的孝歌傳統可謂源遠流長。廣義的孝歌所涉及的事項包括從喪葬到祭祀等一系列完整的過程。其基本功能可概括為：因死而起，為死而歌。用儒家詩學的經典“話語”來說，屬于“怨”“興”及“群”的范疇。如《大雅·鳧鹥》中寫道：鳧鹥在涇，公尸來燕來寧。爾酒既清，爾肴既馨。公尸燕飲，福祿來成。鳧鹥在沙，公尸來燕來宜。爾酒既多，爾肴既嘉。公尸燕飲，福祿來為。鳧鹥在渚，公尸來燕來處。爾酒既湑，爾肴伊脯。公尸燕飲，福祿來下。鳧鹥在潀，公尸來燕來宗，既燕于宗，福祿攸降。公尸燕飲，福祿來崇。鳧鹥在亹，公尸來止熏熏。旨酒欣欣，燔炙芬芬。公尸燕飲，無有后艱。所唱敘的“公尸燕飲，無有后艱。”便是早期與死亡相關的祭奠場面。在這樣的祭奠場面里唱歌，其作用不僅在于緩解恐懼消除悲傷，更在于營造出莊嚴神圣的氛圍，以利于參加者們實現神人兩界的彼此相通。［4］73比如《小雅·蓼莪》這是一首兒子哭悼父母的哀歌。父母亡故，做兒子的無法報答養育之恩，只好借詩歌來抒發和宣泄自己的終天之恨。此詩可能是用在墳前祭祀時的祭歌。《詩序》：“《蓼莪》，刺幽王也。民人勞苦，孝子不得終養爾”。說明國人同樣借這首詩歌來表達對暴政的不滿。

孝歌也可以說是生者為死者而唱和晚生唱給長輩聽的歌。其“歌”、其“辭”、其“唱”、其“聽”等都值得細細言說。就時間方面而論，孝歌一起，長者去世這一事實便再次得到確定：事件已經發生，生命無法挽回，以往的延續驟然中斷；接下來唯有一件事可以做，那就是面對死亡。此外，無論布置多么簡單，孝歌一唱，作為緩解因徒然離別而產生情感“斷裂”的過渡空間——“靈堂”也隨之得到認可。從很大意義上說，靈堂是被“唱”出來的，死者是被“頌”走的。因為歌是一種過程，在一遍遍不斷唱出的歌聲中，死亡事項就被人為地組合在有益于生者心安并有利于生命延續的特定時空里了。在這樣的時空里，唱者每每分為兩類，即自唱和他唱。雖然對當事人來說，“他唱”畢竟屬于代言，只能使自己成為聽眾，從而減少了通過“自唱”起到宣泄、書法和排解等直接的“怨”與“興”作用，但是借助于對代言者這種“他唱”的旁觀領悟，其身心也得以重新整合，即獲得了“群”的療治。

三、結論

文學是人類獨有的符號創造的世界，它作為文化動物——人的精神生存的特殊家園，對于調節情感、意志和理性之間的沖突和張力，消解內心生活的障礙，維持身與心、個人與社會之間的健康均衡關系，培育和滋養健全完滿的人性，均具有不可替代的作用。人與動物最初本質的區別就在于人對精神生活的追求。沉醉于藝術世界，可以使人忘卻生活的紛擾，而使非實體性的心靈得到寄托和安慰。在藝術世界中，人最具有精神性和超越性的特征，它可以將人帶向更高級的精神家園。而文學是人類的精神家園，我們可以從文學中得到慰藉，放松精神，排除寂寞，宣泄苦悶，沉浸在幻想幻覺中，不知不覺把郁積的心理能量疏散出來，而且在審美的情感中得到美的享受和愉悅，使人的精神得到提升。［5］

［1］葉舒憲.文學人類學教程［M］.北京：中國社會科學出版社，2010.

［2］楊天宇.詩經：樸素的歌聲［M］.上海：上海古籍出版社，2008.

［3］劉松來.詩經譯注三百首［M］.南昌：百花洲文藝出版社，2009.

［4］葉舒憲.文學與治療［M］.北京：社會科學文獻出版社，1999.

［5］葉舒憲.文學與治療：關于文學功能的人類學研究［J］.中國比較文學，1998（2）.