可持續發展觀的真理性解讀

秦裕華

（新疆大學 馬克思主義學院，新疆 烏魯木齊 830046）

人類有許多一旦形成便根深蒂固的觀念都是未加反思的，這就是哲學上所說的非批判的觀念①。今天人們所提出的可持續發展思想就是對 “曾經根深蒂固的非批判的”人類之城市工業化發展模式的反思與批判。

一

黑格爾在 《小邏輯》“概念論”中將真理區分為 “形式的真理”和 “比較深刻的意義的真理”。他說形式的真理就是正確的認識，但是，正確的認識并不等于深刻意義的真理。因為對于某一事物，形式的真理只是表明：“結論說對了”，從而可以肯定你不錯，但是，如果你不了解這個結論到底是怎樣得來的以及這個過程的細節如何，那么你就不了解這個真理，從而你就沒有真正體會到該事物的實質。他說真理總是包含著道理、發展的各個環節，即真理就是一個過程。從這一點深入下去，黑格爾所謂的深刻意義的真理其實質是指真理與價值的統一過程，即思維把握存在的過程。因此他得出結論說，真理是全面的。個別事物的知識正確不是真理，真理總是在全體關系中實現的。所以，黑格爾這里實際包含著我們尋求的真理與價值的統一的思想。

黑格爾在 《小邏輯》中雖未直接提出其價值思想，但在其論述中包含著深刻的價值思考。從黑格爾的論述中可以看到，這種深刻意義真理的獲得，即是價值的追尋過程。這一過程依賴于人的反思意識的深入發展，表現為一個歷史過程。因此，在黑格爾看來，真理就在過程中間，真理是一個思維與存在、主體和個體矛盾發展的過程，而不是結論。

一直以來，人類獲得了無數的真理，正是依據這些真理，我們獲得了空前的勝利，其中包括對自然界的勝利。依據科學真理，我們不僅征服了自然，而且在勇往直前地改造著自然。但是，世界發展至今，面對滿目瘡痍的地球，人類猛然意識到：借助科學的應用，我們使自然成為我們無限使用的資源場，而使自然失去了使人類精神可以感受到親情的特性，使得我們與這個世界中最基本的現實——人類生命的前提，即價值的基礎——失去了聯系。因為我們在講述現有的所謂 “價值”或 “意義”時，僅僅局限于人類世界，宇宙和地球只不過是一個背景，不過是人類活動的舞臺，人類借助科學將自然完全作為人類滿足無限物質欲望的場所而肆意支配著。這是人類最大的錯誤。

事實恰恰是宇宙的存在賦予人類以存在的意義。黑格爾之形式的真理與深刻意義的真理之辯證關系深刻表明人類不應將事實、意義及價值割裂開來。事實相對于意義和價值而言，是一種外在的聯系，是衍生的真理，即形式的真理，這種真理無疑是現代科學所關注的，而意義和價值是一種內在的聯系，是一種更為根本的聯系，即深刻意義的真理，它體現在事物的全體關系中，體現在事物發展的全過程中。

黑格爾進一步認為，深刻意義真理的獲得來自于主客體的矛盾發展過程，人類應依賴其主體對客體的超越本能，即人的反思能力去獲得對事物的全體關系的理解。他說，在歷史里面，人類行動除掉產生他們目的在取得的那種結果——除掉他們直接知道欲望的那種結果之外，通常又產生一種附加的結果。他們滿足了他們自己的利益；但是還有潛伏在這些行動中的某種東西，雖然它們沒有呈現在他們的意識中，而且也并不包括在他們的企圖中，卻也一起完成了。而這種 “附加的結果”正是激發我們尋求價值的根本焦點所在。

作為實踐主體，人的直接作用表現為觀念地把握世界的方式和過程，并進一步通過實踐現實地改造世界。這樣，參與者的思考和他所參與的事件進程間形成雙重的聯系：參與者的認識是決策依據，直接影響事件進程，而事件進程反過來影響參與者的認識。這種主客體間的動態的、多層次的因果生克網決定了參與者的抉擇建立在對事物固有的不完備認識之上。正是因為如此，人類在其現代性思考中，將這種主客體的反思僅僅囿于如何超越自然，而不是如何與自然融為一體，所以人類在獲得今天文明的同時，獲得了其 “附加的結果”——生態危機。正是這一嚴峻的現實促成了人類對自身乃至世界的存在價值的重新思考，人類方才醒悟：人類是自然之子而遠非自然之父。

二

每一個已知的社會都是建立在一些默認的基本假設——形式的真理之上，諸如 “我們是地球的主人”等等，這類假設可以用來解釋社會習俗、思維模式以及機制體系。長期以來，這些假設對人類來說是千真萬確和不容置疑的，一旦對這些假設提出疑問，一旦越來越多的人認為這些假設不符合他們的經驗，隨之而來的就是一些重大的社會變革。當一個社會面臨某種危機時，人們便猛地被推到了外面，離開了他曾主動接受的習慣和規范。在那外面，他的理性追問便開始了：那些隱藏在我們文明背后使我們陷入這種危機的觀念是什么？人類在環境危機面前有必要知道在其根本的思維方式中有什么需要改革？

近代以來， “人類中心主義”通過對自然的征服、改造，一方面滿足人類的需要，維護人類的利益，積極推動生產力的進步和經濟物質方面的繁榮；另一方面使人類盡快擺脫自身被自然的統治和奴役。所以說人類中心主義的形成和發展，對人類生產力的發展和物質財富的創造，對人類歷史的進步，都起到了巨大的推動作用。但是，他只看到了人類的需求，只看到了人的利益，而沒有看到自然生態系統的存在和發展的需要及其對人類的長遠價值，從而在實踐活動中造成了嚴重的環境問題和社會問題。

哲學家康德認為，人的非社會的社會性—— “自私心”，即 “想要一味地按自己的意思來擺布一切”，它是文化發展的動力。因為正是它喚起了人類的全部能力，推動著他去克服自身的懶惰性，由此才 “出現了由野蠻進入文明的真正的第一步”。從生態危機來看，正是因為人不能完全地預知未來，因而人類過分陶醉于對自然界的勝利并不斷地擴大這一勝利。顯然，強求前人預知今天是荒謬的，但是，在事實面前，也不得不承認延續至今的理性啟蒙主義，在其光明的中心也有黑暗。

在對當代許多現實問題的反思中，可以深刻感受到人們對于價值評判的需求。近年來在我國市場經濟建設中，價值與真理的統一時時被割裂，許多人把對眼前有效果（合乎眼前或個人利益）的東西當作檢驗實踐活動的合理尺度，把實踐標準簡單化和庸俗化。在一些人那里，衡量社會進步的尺度不僅被歸結為生產力，而且生產力又被單一化為年人均的GNP值，這樣，生產力標準就直接成為金錢拜物教了，從而導致社會發展中的種種急功近利的做法，進而導致人之生存價值的庸俗化。事實上，衡量社會進步的標準在于人的發展和人的生活質量等一系列數據構成的綜合尺度。

黑格爾將人類實現某種目的的過程分為兩個階段：外在目的與內在目的的實現。外在目的即黑格爾所謂形式的真理，是有限的，不是絕對合理的，是遲早要消失的。內在目的即黑格爾所謂深刻意義的真理，是無限的，永恒的，是人類生存的內在目的。后者正是人類追求的價值目標。按照黑格爾的理解，由于人類主觀外在化過程受社會歷史條件的制約，又由于人類認識過程的無限性，因而人類追求真理與價值相統一的過程，必然是一個不斷進步、不斷修正、不斷完善的歷史過程。

人類在認識世界與改造世界的過程中，正是依賴于人的反思意識逐步地消除由外在目的而導致的附加的結果而逐步地逼近內在目的，從而實現人類對價值的不懈追求。

三

可持續發展思想的實現，即社會的發展要滿足 “后現代意義”上的進步，必須有待于制度化的人類經濟行為的根本性轉變。因為，社會的可持續發展不僅僅是人與自然的關系問題，在本質上它恰恰是人與人的關系問題。事實上，當代社會中所存在的人的生活的種種不完滿狀態，從根本上是人對自然的控制在社會領域中演變為人對人的控制所造成的惡果。所以，所謂 “制度化的人類經濟行為的轉變”，即強調，要實現社會的可持續發展，實現人與自然、人與人的和諧發展，“僅僅有認識是不夠的。為此需要對我們的直到目前為止的生產方式，以及同這種生產方式一起對我們的現今的整個社會制度實行完全的變革”②。

可持續發展思想在今天的提出具有深刻價值：

其一，它表明人類自身的進步。從生態危機角度來看，依據系統科學，在 “自然—社會”系統中，自然生態系統的演化動力——系統的合目的性由自然系統的自發漲落來調節，以達到系統適應環境的目標。而對于社會生態系統而言，由于其中存在著具有強烈意識的人，因此，其發展目標的確定不是系統中那些沒有目的的隨機機構通過學習過程來尋求自身目的，而是人將自身的目的賦予這些機構。這種不同于自然生態系統的特點決定了人類發展目標的決策對于社會系統發展的重要性，不僅如此，這種決策進而將嚴重地影響到作為人類社會發展物質前提的自然生態系統的存在與演化。也就是說，由于人類的自然與社會雙重屬性，人類在自然的自組織過程中所起的作用具有二律背反性。在哲學本體論意義上，人類是地球之子而作為普通生物體生存于自然，在社會學意義上，人類是地球的主宰而力圖控制整個自然。因此，人類征服自然的過程同時也是自然 “征服”人類的過程。這種辯證統一的關系始終貫穿于整個人類的實踐活動中。這也就是說，作為人類的生存環境，自然界并非是完全被動的客體，它一方面制約著人類自身的生存與發展，另一方面又在人與環境的矛盾對立中改造著人類。這就是偉大導師所言：“人是在他們的環境中并且和這個環境一起發展起來的。”③所以，對于人類而言，改造自然的魔杖同樣也必然地改造著人類。因此，當代生態危機不僅以曲折的方式促成了人的進步，而且，它所要求的人類社會的可持續發展的實現也必然建立在人類自身進步的基礎之上，即人類必須以一種合理的社會經濟發展模式實現與自然的共同和諧進化。

其二，它表明社會發展尺度的進化。近代以來，通過科學技術的有效運作，社會的經濟合理組織為生產力的巨大發展鋪平了道路。這種資本主義所遵循的社會發展的經濟增長尺度 “通過制度競爭和全球性的擴散得到了全世界的承認”，致使 “自覺地控制這種發展過程的自由選擇不存在了”④。然而，這種人類默認的社會發展模式卻在今天出現了種種危機，其中生態危機導致人與自然的疏離，并已使人類失去生存之根。這使 “文明”的本質喪失殆盡。它表明，在以往的發展中，人類過分關注了 “如何更快地發展經濟”，而對于 “為了什么發展”和 “怎樣發展才是好的發展”這些社會發展領域的價值問題卻表現出了極端的冷漠。這正如美國學者威利斯－哈曼所說：“我們唯一最嚴重的危機主要是工業社會意義上的危機。我們在解決 ‘如何’一類的問題方面相當成功”，“但與此同時，我們對 ‘為什么’這種具有價值含義的問題，越來越變得糊涂起來，越來越多的人意識到誰也不明白什么是值得做的。我們的發展速度越來越快，但我們卻迷失了方向。”這種不可持續的發展狀況源自這樣一種致命的錯誤觀念：人類將單純的生產力發展作為社會發展的唯一的、自足的、天然合理的終極目的，并將此作為評價一切的終極尺度而成為一種不可評價、也沒有必要評價的東西。由于這種發展模式只有動力機制，即追求物質利益的無限欲望，而沒有自我反省、自我規范機制⑤，所以，它必然導致極端的發展危機。因為，無限的物質需求必然導致物質資源的巨大浪費。作為生產的主體——商品生產者來說，人們的無限的物質需求即意味著能夠設想出一個無限的市場，于是，為了發展生產就必需不斷地刺激消費，這造成，一方面由于開發和生產了許多并非人所必需的物質產品而消耗了大量的不可再生的自然資源，另一方面又降低了為人類所必需的自然資源——水、空氣、陽光、土壤等的質量⑥。所以，“‘生產的邏輯’既不是生活的邏輯，也不是社會的邏輯”⑦。因此，社會發展應具備價值判斷。在這里，價值作為衡量、判斷、評價社會發展對于人的意義的尺度，就是被人們對象化、客觀化、抽象化的人自己的本質需要，即社會發展必須滿足人的全面發展及社會的可持續發展的長遠需求這一真善美的標準。這表明，人與世界的關系在當代已實現了由功利性的效用關系向價值的、審美的、倫理的等多元關系視野的轉向。

人類經濟活動的最終價值是自然主義與人本主義的有效結合，即人作為自然界的一部分，其經濟行為必須合乎人性，在對自然的索取中要考慮到自然與人的本質和諧。

注釋：

① ⑥郭湛：《反思物質需求》，《哲學原理》（人大報刊復印），2000年，第9期。

② 《馬克思恩格斯選集》第4卷，人民出版社，1995年版，第385頁。

③ 《馬克思恩格斯全集》第3卷，人民出版社，1979年版，第24頁。

④ 哈貝馬斯： 《重建歷史唯物主義》，社會科學文獻出版社，2000年版，第303頁。

⑤ 劉福森：《可持續發展觀的哲學前提》，《哲學原理》（人大報刊復印），1999年第1期。

⑦ 舒馬赫：《小的是美好的》，商務印書館，1984年版，第208頁。

⑧ 《西方哲學原著選讀》，商務印書館，1985年版。

⑨ 康德：《歷史理性批判文集》，商務印書館，1991年版。

⑩ 威廉·萊斯：《自然的控制》，重慶出版社，1993年版。