哲學基本問題再梳理

許 靜

（西南大學政治與公共管理學院，重慶400715）

我們對于哲學基本問題的了解，通常不超出恩格斯在《路德維希·費爾巴哈和德國古典哲學的終結》中的論述。其實這一問題具有更深廣的內涵，我們需要在馬克思恩格斯原著中進一步梳理它，探析其歷史前提、世俗根據以及現實性解決的途徑。

一、關于哲學基本問題的含義

恩格斯說道：“全部哲學，特別是近代哲學的重大的基本問題，是思維和存在的關系問題”。[1]在這里，思維指精神，存在指自然界或物質。他把哲學基本問題分成兩個方面，世界本原問題和世界是否可知問題。關于第一方面，他說道：“凡是斷定精神對自然界來說是本原的，從而歸根到底承認某種創世說的人……，組成唯心主義陣營。凡是認為自然界是本原的，則屬于唯物主義的各種學派。”[2]可見，唯物主義和唯心主義的分別在于如何處理精神和物質的關系。唯心主義強調精神而把經驗物質看作超驗精神的附屬物、產物或證明；唯物主義強調物質，把物質看作這個世界之所以如此面目的原因，馬克思不讓追問誰生出第一個人和自然界，因為這樣就把問題抽象化了。關于第二方面，恩格斯說認為思維和存在能夠統一的哲學流派是可知論，否則是不可知論。

哲學基本問題中第二方面從屬于第一方面，因為世界是否可知問題要落實在精神和物質關系的框架內才能得到理解。無論站在精神一端的唯心主義還是站在物質一端的唯物主義都是可知論。例如，恩格斯如此批判康德不可知論：“既然我們自己能夠制造出某一自然過程，按照它的條件把它生產出來，并使它為我們的目的服務，從而證明我們對這一過程的理解是正確的，那么康德的不可捉摸的‘自在之物’就完結了。”[3]再如，黑格爾認為“神秘的真理”是“思維所能接近和掌握”的。[4]不可知論主要包括懷疑論和二元論，其代表人物有休謨和康德。懷疑論不怎么關心世界本原是什么，其旨趣只在于發現理論體系的漏洞并摧毀它。休謨認為“‘必然聯系’這一觀念只是心靈的習慣”；“當我觀察我們周圍的外在事物，考察原因的作用時，我們根本不能在個別的實例中發現任何‘力量’或‘必然聯系’，不能發現任何一種性質將原因與結果結合起來，使這一個成為另一個的必然結果。”[5]比如，太陽前天、昨天和今天都出來了，那么明天必然出來嗎？說“必然出來”“只是心靈的習慣”。推翻因果必然聯系就推翻了整個知識體系，包括哲學和自然科學體系，于是世界變得不可知。與懷疑論相反，康德二元論同時保留精神和物質。他把世界分出本體界和現象界，本體包含精神因素而現象則大致可以說對應著通常所謂物質。他認為人只能認識現象，而不能認識自在之物。

哲學基本問題歸根到底是如何處理精神和物質或唯心主義和唯物主義的對立問題。顯然，我們應該站在唯物主義立場上反對唯心主義。不過，需要明確的是，我們的立場是“新唯物主義”。[6]“新唯物主義”之“新”在于它同時保留唯心主義的能動性和舊唯物主義的“感性”，馬克思說道：“和唯物主義相反，能動的方面卻被唯心主義抽象地發展了，當然，唯心主義是不知道現實的、感性的活動本身的。”[7]“新唯物主義”之“物”不再是與人無關的抽象自然界或物質，而是人與物或主體與客體相互作用的統一體，是具有能動性的人正在進行的“現實的、感性的活動本身”即實踐，“在馬克思主義哲學中，物質范疇和實踐范疇具有內在的統一性”。[8]在“新唯物主義”和實踐立場上，哲學基本問題獲得解決的可能。解決包括了解其賴以產生和存在的世俗根據和歷史前提，以及現實地消解精神和物質的對立。

二、哲學基本問題的經驗根據和歷史前提

哲學基本問題的經驗根據是“世俗基礎的自我分裂”，馬克思說道：“世俗基礎使自己從自身中分離出去，并在云霄中固定為一個獨立王國，這只能用這個世俗基礎的自我分裂和自我矛盾來說明”。[9]在“分裂”中，唯心主義和舊唯物主義同時產生。“云霄中”的“獨立王國”是宗教神的世界，唯心主義伴隨宗教一起誕生。飛升入“云霄”的事物是人的能動性的抽象化形式，是人精神性自由本質的虛幻表達。唯心主義只關心宗教式的自由因而它“抽象地發展”著“能動的方面”。同時，在“分裂”和飛升入“云霄”后，“世俗基礎”所剩下純粹經驗的世界或自然界構成舊唯物主義的對象，舊唯物主義由此產生。它只關心地上沒有自由的人和純粹經驗的自然界。兩大派別一經產生便開始對立和斗爭。盡管如此，在共同來源上兩者兩極相通，馬克思認為“任何極端都是它自己的另一極端。抽象唯靈論是抽象唯物主義（即舊唯物主義——引者注）；抽象唯物主義是物質的抽象唯靈論”。[10]舊唯物主義雖然自以為把上帝唯物主義化了，但是其物質或自然界概念本身儼然是創造世界的上帝的另一個名稱。

在經驗歷史中，“世俗基礎的自我分裂”集中體現為異化勞動。勞動本來是人的自由創造活動，但勞動結果卻反過來統治了人，以至人失去自由。工人創造的越多，套在他身上的枷鎖就越多，他就越不自由。異化勞動的學理根源是人對先驗自由做完全經驗化的理解和應用。先驗，在先行于經驗的意義上，與人內在的超驗精神相聯系。自由的字面含義是“約束的去除”。從內在精神看，自由是人能夠主宰自己，其行為出于自己的內在動機，行為本身就是目的。內在動機體現為“應當”，自由在“應當”之于外部經驗世界的關系中有兩種作用：一是人約束自己不符合“應當”的行為；二是改變已經存在的不符合“應當”的現狀。與此對應，一方面當人對自由做完全經驗化的理解和應用時，他看不到“應當”對自己不符合“應當”的行為進行約束，或者認為去除一切約束才是“應當”的。這樣，自由就成為在經驗世界中為所欲為，即所謂理性的任性自由。在人有肉體需要的前提下，這種自由演化為人為爭取自己最大限度的物質利益而進行自由競爭。自由競爭發生在平等主體之間，“在平等的權利之間，力量就起決定作用。”[11]由于人與人之間力量的差異，不平等和不自由出現了。另一方面，當人對自由做完全經驗化的理解和應用時，他對經驗世界中不自由的現狀感到無能為力，從而認為人只具有有限自由甚至沒有自由，于是異化勞動得以維持和發展。對于馬克思來說，自由和能動性的根本作用是揚棄異化即改變已經存在的不符合“應當”的現狀。

勞動異化的生產和揚棄都是社會歷史發展的必然過程。人對自己自由本質的認識要經歷一個從自發到自覺的過程。人對自由的完全經驗化的理解和應用是自發的。自發的理解和應用使自由成為自由競爭，使勞動發生異化。當異化發生后，人在不自由中對自由進行反思，會認識到自由的先驗性，從而自覺運用能動性以成就“現實的、感性的活動本身”，即通過實踐實際地改變人缺乏自由的現狀。通過自由和能動性揚棄異化也是歷史的必然，否則自由將是一個空洞理念，而異化勞動本身已經證明人的自由本質。實際地改變人缺乏自由的現狀是馬克思“新唯物主義”完成自身的過程，也是哲學基本問題的現實性解決。

三、哲學基本問題的現實性解決

現實地解決哲學基本問題要在“新唯物主義”立場上消除“世俗基礎的自我分裂和自我矛盾”。“自我分裂”的“世俗基礎”是市民社會，馬克思說道：“舊唯物主義的立腳點是市民社會，新唯物主義的立腳點則是人類社會或社會的人類”。[12]市民社會成員是獨立個體，他們在抽象意義上都有自由，但在具體社會生活中卻沒有自由，因為被抽象理解和應用的自由在資本主義社會已經蛻變成貿易的自由、資產階級剝削和壓迫無產階級的自由。“人類社會或社會的人類”則是“自由人聯合體”。[13]其成員通過自己的自由本質聯接成為有機的社會整體。

實踐的自我展開是消除“世俗基礎的自我分裂和自我矛盾”，以達到“自由人聯合體”的過程。馬克思哲學語境中的實踐顯然是 “改變世界”，“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，問題在于改變世界”。[14]馬克思哲學不是在“解釋世界”的基礎上“改變世界”，而是直接進入“改變世界”的偉大進程。第一，舊哲學及其關于世界本原等問題的爭論等建立在“世俗基礎”“自我分裂和自我矛盾”的經驗基礎之上和歷史前提之下，它們在“解釋世界”時看不到自己的基礎和前提，不知道實際地消除和改變這些基礎和前提，才能真正解決問題。第二，“解釋世界”一定要保持客觀事物作為對象不被人所參與和改變，否則認識就是不可能的，認識不可能，解釋也就無從談起；而“改變世界”的態度事先已經把世界和人看作一個有機整體，人在其能動性上能夠且必須參與客觀事物運動，并把自己的意志楔入進去。

“世俗基礎的自我分裂和自我矛盾”是社會歷史發展客觀的必然結果。同樣，“改變世界”以消除“分裂”和“矛盾”也是其客觀的必然過程。這種客觀性不在于排除因人而具有的主觀性因素，而在于它體現社會歷史發展沿著“應當”所規定的趨勢和方向前進。人具有能動性，能動性源自人先驗的自由本質。即使在異化勞動中，人也沒有失去這一本質，而是本質在現實中被壓抑，人在本質被壓抑時產生“激情”，同時產生人“應當”如何實踐的方向。實踐把“激情”作為動力，朝向“應當”所規定的方向展開自身，以實現“改變世界”的目標。這一過程是必然的，使社會歷史發展呈現為 “自然史的過程”。[15]人揚棄異化，改變自己本質被壓抑的狀態，是爭取本來屬于自己的東西。如果人不發揮能動性以“改變世界”，而讓異化繼續發展、讓資本繼續統治自己，這恰是違反客觀歷史規律，因為歷史將不再是人的歷史，而變成外在于人的抽象物的自我運動。

當然，實踐的根本性內容是物質資料的生產即勞動。“人類活動”有兩個方面：“人改造自然”和“人改造人”。[16]勞動在擴大資本主義的矛盾，為無產階級提供消滅資本主義的客觀條件的意義上，構成消除“世俗基礎的自我分裂和自我矛盾”的內容。由此可見，哲學基本問題的現實性解決依賴其世俗根據和歷史前提的改變，依賴資本主義的消亡和共產主義的實現。

[1]《馬克思恩格斯選集》第4卷，人民出版社1995年版，第223頁

[2]《馬克思恩格斯選集》第4卷，第224頁

[3]《馬克思恩格斯選集》第4卷，第225-226頁

[4]黑格爾：《小邏輯》，賀麟譯，商務印書館1980年版，第184頁

[5]《西方哲學原著選讀》上卷，商務印書館1981年版，第528頁；第528-529頁

[6]《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1995年版，第57頁

[7]（《馬克思恩格斯選集》第1卷，第54頁

[8]楊耕：《物質、實踐、世界:關于馬克思主義哲學三個基本范疇的再思考》，載《北京社會科學》2000年第3期

[9]《馬克思恩格斯選集》第1卷，第55頁

[10]《馬克思恩格斯全集》第3卷，第111頁

[11]馬克思：《資本論》第1卷，人民出版社2004年版，第272頁

[12]《馬克思恩格斯選集》第1卷，第57頁

[13]馬克思：《資本論》第1卷，第96頁

[14]《馬克思恩格斯選集》第1卷，第57頁

[15]馬克思：《資本論》，第 10 頁

[16]《馬克思恩格斯選集》第1卷，第88頁