非物質文化遺產在鄉風文明建設中的價值思考*——以昌黎地秧歌為例

于思睿，李 樺

(中國農業大學思想政治教育學院，北京100083)

鄉風文明是農村精神文明建設的核心，直接關系到農民自身素質的提高，更關系到社會主義新農村建設的整體進程。新農村的鄉風文明是一種具有先進品格的文化，而文化具有歷史繼承性，廣大的鄉村田野是我國古代文明的發祥地，千百年來積淀在農村地區的非物質文化遺產依舊以活態的形式傳承于民眾之間，挖掘、整理、傳承這些珍貴的傳統文化表現形式，是保護和鞏固建設鄉風文明的社會主義新農村的歷史根基。昌黎秧歌作為非物質文化遺產的代表作之一，是人民喜聞樂見的一種民間舞蹈形式，廣泛流傳于河北東部農村地區，與農民的文化生活緊密聯系，其豐富的人文內涵和歡快的藝術表現形式對豐富農民精神文化生活，提高農民的思想道德素質，建設鄉風文明的社會主義新農村有不可或缺的重要價值。

一、昌黎地秧歌概況

昌黎地秧歌是河北省最具代表性的民間舞種之一，主要分布在河北省昌黎、盧龍、撫寧、樂亭、灤縣等地，歷史悠久，以其獨特的表演形式和藝術風格，深受當地人民喜愛。

(一)昌黎地秧歌的起源及歷史演變

昌黎地秧歌作為一種傳統的民間藝術，是由古代勞動人民祈盼風調雨順，五谷豐登，抒發情感的集群活動發展而來的，它寄托了勞動人民對美好生活的向往。昌黎自古地處農耕民族和游牧民族的交界地區，再加上戰爭、移民等多方面的歷史原因，使昌黎地秧歌發展過程中廣泛汲取了相鄰地域民族藝術文化的養料和成份，融入了滿、蒙、回各民族的諸多民間舞蹈元素，從而形成了昌黎地秧歌多元化、開放性的文化特征。例如，地秧歌中丑角的晃肩動作帶有明顯的蒙古族舞蹈特點，“丑角所戴的裘帽也顯示出了蒙族的服飾特點，而妞角的服飾以及躲閃動作、扇子與手絹的遮身動作等也帶有明顯的滿族特色。”［1］昌黎地秧歌最早可以追溯到元代，經過漫長的歷史時期，發展到清朝時期就已經十分普遍，據秦皇島市文化局編撰的《秦皇島市文化志》中《昌黎縣志》第五卷禮俗記載:“正月朔日前清時代……十四、五、六日名為元宵節，凡城鄉村中，多搭秋千為嬉，夜則張燈演唱秧歌戲。”昌黎秧歌起初秧歌只是形式松散的“跑場秧歌”，到晚清時期，“昌黎文人王作云首創‘秧歌演戲’;之后，以聶國和、宋陰村等為代表的第二代秧歌藝人又創造了‘出子秧歌’;民國年間，以周國寶、周國珍、魯鳳春、張謙等為代表的第三代秧歌藝人又把地秧歌推向一個高峰。”［2］解放后，昌黎縣文藝工作者與地秧歌藝人又對地秧歌藝術進行了多次大規模的挖掘、整理和改革，使昌黎地秧歌藝術有了創新發展，走向了國際舞臺，多次參加國際、國內大型表演及賽事并多次獲獎。2006年，昌黎地秧歌又入選第一批國家級非物質文化遺產名錄，成為首批進入我國非物質文化遺產名錄的民間舞蹈之一。

(二)昌黎地秧歌的主要形式及特點

昌黎地秧歌無論是活動形式、角色行當還是表演方式，都有其明顯的個性特點。從活動形式來說，昌黎地秧歌可分為過街秧歌、廣場秧歌、出子秧歌等形式。過街秧歌的參演人數較多，隊前由一丑角持一長鞭開道，其余表演者跟隨其后，沿街串巷，行進演出。場子秧歌是指秧歌隊在寬闊的廣場內扭舞，參與人數眾多，可以扭組合，也可扭出各種圖形，如:“四面斗”、“八面風”、“二龍戲珠”、“編花寨”等花樣形式。出子秧歌則有較完整的故事情節，十分鮮明的人物形象和人物性格，固定的場面、固定的秧歌曲，表演者有三至五人，根據故事情節和人物特征即興發揮，表演效果生動細膩。出子秧歌是昌黎地秧歌最具有代表性、最為出彩的部分，深受老百姓的歡迎，最有代表性的節目有《跑驢》、《撲蝴蝶》、《捶布舞》、《拾玉鐲》等等。從角色行當來說，昌黎地秧歌主要包括:妞、丑、?、生四大類角色，“妞”即戲曲中的“旦”，“丑”即戲曲中的“丑”，“?”為戲曲中的“彩旦”或“老旦”，“公子”即戲曲中的“小生”。這四類角色的裝扮、道具以及舞蹈動作都迥然不同，妞的動作要突出嬌、雅、媚、俏，丑角的動作則風趣幽默見長，?的動作要突出靈巧、詼諧、潑辣的特點。從表演方式來說，昌黎地秧歌的表演強調身體各部位的相互配合，以動作的“巧勁兒”和舞蹈的“韻味兒”著稱。“所謂動作的‘巧勁兒’指的是表演者肢體在運動中所展現出來的軟度和力度，這需要身體各部位的相互配合，肩、胯、膝、腕扭動靈活;而舞蹈中的‘韻味’，是指其動作幅度較小、動作隨意性很強，轉身自如多變，腳步靈巧多樣，主要靠面部表情和全身每個部位的細小動作表現，來體現人物的性格、情感。”［3］

二、昌黎地秧歌藝術的豐富價值

昌黎地秧歌作為土生土長的民間藝術形式與當地民眾的思想、感情、道德、風尚、勞動方式血肉相連，息息相關。在經過了漫長的歷史發展時期，凝聚了當地人民的集體智慧之后，昌黎秧歌的文化內涵不斷發展，其內在的審美娛樂價值、健身價值和人際交往價值不斷豐富。

(一)審美娛樂價值

秧歌作為一種民間文化，它表現了人民群眾的藝術情趣和審美觀念。昌黎地秧歌流傳于田間地頭，是一種群體性的娛樂活動，它帶有古代人民樸素而自然的美，形象地表現人民群眾的喜怒哀樂，深受老百姓的鐘情與喜愛。秧歌“表演可以不受場地、人數、乃至禮數的局限與束縛，以民眾的審美習性即興發揮，自由活潑地抒發內心的喜悅”［4］。無論是過年過節還是農事閑暇時，人們都愿意用扭秧歌的方式獲得精神的調節和身心的放松。作為我國一種民間藝術形式，昌黎地秧歌以風趣、詼諧的風格而著稱，在表演過程中以“丑”和“逗”為主要看點，以丑、妞、?三個角色組成的地秧歌“鐵三角”，其動作夸張、表情豐富、步態多變，表演者按著自己所扮的行當，即興表演出各具特色的動作，或含情脈脈，或詼諧幽默，有引有逗有退，變幻莫測，常常使觀眾忍俊不禁，捧腹大笑。通過各種形式的秧歌活動可以體現人的內心情感，陶冶人的情操，而且還可以展示其愉快和美的心境。扭秧歌、看秧歌這一形式既滿足了群眾的審美要求，也為當地農民提供了豐富日常生活的娛樂活動。

(二)健身康體價值

秧歌作為一種中國傳統舞蹈藝術，具有獨特的健身康體價值，其靈活多變的舞步和各種各樣的舞姿對鍛煉協調能力和增強身心素質大有裨益。昌黎地秧歌的舞蹈動作強調自然、協調，需要肩、胯、膝、手腕動作的配合，在舞蹈造型上追求流動美，在節奏上強調韻律感，它主要是通過人體各關節部位的扭動來進行鍛煉身體，其動作快慢交替，動作幅度、運動強度適中，通過進行關節的扭、擰、伸、拉等運動，使練習者的全身得到鍛煉。“根據一項調查顯示，秧歌能夠在一定程度上改善中老年人體質，強壯筋骨、增加肌力;扭秧歌時軀干的扭動、臂的擺動、肘、腕、指關節的轉動膝、踩關節的屈伸都可以使人體的關節、韌帶得到良好的鍛煉，改善關節柔韌性，活動度和平衡能力對于防止肌肉攣縮恢復關節活動度極為有效;秧歌舞還有助于老年人保持肺活量，降低血壓”［5］。并且，地秧歌是在音樂的伴奏下進行鍛煉，優美悅耳的音樂能對神經系統產生良好的刺激，這樣張弛有度，動作流暢的舞蹈藝術，對松弛緊張情緒，活躍身心，陶冶情操，提高人的心理素質也很有幫助。

(三)人際交往價值

“秧歌是一種群體性的社會活動，必然會涉及人際交往的變化。它不僅豐富著人們的業余生活，還為社交活動提供了新的環境。在扭秧歌活動中，將素不相識的人們聚在一起，大大增進人們之間的相互了解，為人與人之間建立一種健康和諧的人際關系提供了一個良好的平臺。通過健身秧歌的鍛煉能加深朋友之間的友誼，增進朋友之間的交流。”［6］昌黎地秧歌在舞蹈形式上追求自由性、隨意性，肢體表演不受束縛，隨心所欲，對場地和人數都沒有太多的限制，演出者和觀眾之間沒有明確的界限，大家都可以參與進來。特別是在農村地區，冬季農閑時，四里八鄉的人們正是通過秧歌的排練和表演，相互交往，傳遞信息，發展友情的。扭秧歌活動是當地人民群眾賴以交流思想、情感的選擇，是他們社會交往的一種活動方式，也是農村社會中協調人際關系，建立良好社會秩序的傳統方式。

三、昌黎地秧歌與鄉風文明建設

建設鄉風文明的社會主義新農村，必須積極開展群眾喜聞樂見的文體活動，扶持農村文化隊伍建設，滿足農民群眾日益增長的精神文化需求。合理開發和利用非物質文化遺產，繼承和發揚有地方和民族特色的優秀傳統文化，是建設社會主義新農村文化的優良載體和有效手段。昌黎縣以昌黎地秧歌為載體，豐富農民的精神文化生活，帶動農村文化隊伍建設并打造出地方的文化品牌，為社會主義新農村建設增添了文化新風。

(一)以“昌黎地秧歌”為載體，豐富農民精神文化生活

新農村文化建設要取得良好的實效，必須堅持“貼近實際，貼近生活，貼近群眾”的原則，以農民喜聞樂見的形式，與當地實際情況緊密結合開展各項群眾文化活動。昌黎地秧歌是土生土長的民間藝術，來自民間，扎根于群眾，蘊藏著濃郁的冀東民俗、民風和民情，深受當地人民的喜愛，在昌黎有“飯不吃，酒不喝，不能不扭大秧歌;米不碾，面不磨，不能不看大秧歌”［7］的說法。逢年過節，看秧歌，扭秧歌，是昌黎百姓自娛自樂的最好形式。當地政府組織和舉辦了各種活動，充分發揮地秧歌作為豐富農民文化生活的載體作用。昌黎縣藝術團組織專業人員每年都創作出一臺地秧歌藝術精品節目到老百姓中去進行巡回演出。“全縣446 個行政村，有90%以上的村組成百余支秧歌隊，開展文化活動。帶動城鄉上下男女老少把地秧歌作為晨練、消夜、健身的活動內容。”［8］近幾年，專業人員還根據地秧歌的表演特點，專門編創了兩套昌黎健身秧歌在全縣推廣，已經收到了良好的效果。

(二)以“昌黎地秧歌”傳承為契機，帶動農村文化隊伍建設

充分發揮非物質文化遺產傳承人在活躍農村文化生活、培養農民文化骨干方面的作用，是鞏固農村文化建設群眾基礎和發展農村文化隊伍的有效措施。非物質文化遺產生長在農村，鄉土氣息濃郁，具有貼近農民生活的強大優勢，只需傳承人教授、政府組織就可隨時隨地進行教育、培訓，這樣就便于培養一支農民自己的文化隊伍。昌黎縣以“昌黎地秧歌”的傳承教育為契機，充分發揮非物質文化遺產傳承人的作用，帶動了農村文化隊伍建設。在縣政府的支持下，“多次舉辦昌黎地秧歌保護項目研討會和培訓班，邀請國家、省級非物質遺產傳承人授課講解，對當地文藝工作者進行教育培訓，并且在全縣掛牌成立了千藝舞蹈學校、昌黎文化館傳習所等8 家‘昌黎縣民間藝術傳習所’，鼓勵引導各級非物質文化遺產傳承人及民間藝術骨干開展傳幫帶活動。”［9］通過上述措施，不僅擴大了昌黎地秧歌傳承群體的數量，而且提高了農村文藝骨干的整體素質，扶持了農村文化隊伍建設，為新農村文化建設提供了人才保障。

(三)以“昌黎地秧歌”為特色，打造地方文化品牌

一個地方的文化是地方的身份標示，凝聚著人民群眾對本土文化的認同。一個地方的非物質文化遺產亦各具濃郁的地域烙印和民俗風格。加強對農村非物質文化遺產的系統發掘、整理和保護，積極開發具有民族傳統和地域特色的民間藝術形式，實施特色文化品牌戰略，是新農村文化建設的重要方式。昌黎縣文化底蘊深厚，當地政府十分重視文化建設，把“昌黎地秧歌”作為代表當地民間文化藝術的一項重點工程，“通過成立民間藝術傳習所、開展‘民間藝術進校園’、組織參加各級各類比賽和藝術交流等活動，對昌黎地秧歌藝術進行挖掘、整理、保護和推介，使之得以傳承和發揚。”［10］近年來，當地的文藝工作者和民間藝人對昌黎地秧歌藝術進行了科學、系統地改革、創新，創作了一些優秀的作品，并在國內外重大賽事中屢獲殊榮。把“昌黎地秧歌”打造成了當地的文化建設品牌，在國內外廣為人知，昌黎縣也在2008年被文化部命名為首批“中國民間文化藝術之鄉”。

四、非物質文化遺產傳承與鄉風文明建設

“中華民族的非物質文化遺產基本上在農村。文化的多樣性也在農村。它是民族最重要的精神文化財富之一，是民族歷史文化和精神情感之根。”［11］非物質文化遺產是建設社會主義新農村得天獨厚的文化資源，非物質文化遺產保護工作是新農村文化建設的重要內容和組成部分。保護非物質文化遺產，傳承農村地區多樣的民間藝術，就必須推進新農村文化建設，有所發展才能實現有效的保護;加強農村文化建設，滿足廣大農民群眾多層次多方面精神文化需求，就必須繼承和發揚優秀的傳統文化，在繼承的基礎上才能有所創新，二者是相輔相成的關系。

(一)非物質文化遺產是凝聚民心的紐帶，促進農村鄉風文明建設

非物質文化遺產是人民智慧的凝結，是優秀傳統文化的積淀，“在民間文化遺產中，有全套的人民的知識、智慧、精神、理想、信念、傳統、倫理、情操、愛憎、美善，其內容源遠流長、博大精深。”［12］特別是其中所蘊含的如忠順孝悌、仁愛互助、重義輕利、自強不息、勤勞勇敢、艱苦奮斗、勤儉節約等優秀的道德文化品質，更是值得傳承和發揚的積極因素，對于當前的社會主義新農村建設，尤其是鄉風文明建設，具有現實意義。挖掘非物質文化遺產的文化內涵并進行合理的利用，是豐富百姓精神文化生活，陶冶農民情操，規范農村人際交往，促進村風文明和諧的重要手段。非物質文化遺產不僅是活躍農村群眾文化生活的娛樂形式，而且是開展農民思想道德教育，弘揚中華民族美德的有益載體。發揮非物質文化遺產的思想教育作用，對于倡導良好的社會風尚，激發農民們積極參與文化建設的熱情，遠離賭博、迷信等不正之風都有促進作用;有利于農村形成遵紀守法、清潔衛生、勤勞致富、和睦團結、尊老愛幼、移風易俗的良好風尚;更有利于提高農民的思想政治素質、科學文化素質、文明素質和民主法制素質，培養社會主義新型農民。

(二)非物質文化遺產是當地的文化品牌，促進農村特色文化建設

“非物質文化遺產是一個民族或區域民眾的歷史淵源、生活習俗、地理特征及其賴以生存的環境、群體活動等諸多內容的文化藝術表現形式的總和，是本民族本地區人民群眾生產生活不可或缺的精神食糧。”［13］它扎根于民間，不僅有著悠久的歷史，更有著廣泛的群眾基礎，是一個地方文化特色的體現。我國廣大的農村地區是非物質文化遺產生長、發展的人文環境，每個地方都有自己最具特色的非物質文化遺產。社會主義新農村建設要堅持“中國特色”，就必須堅持本民族、本地區的文化特色，而在非物質文化遺產中保留著本民族的文化基因，體現著各地方所特有的生產生活方式、審美情趣和藝術通融。在對農村非物質文化遺產進行挖掘、整理和傳承的基礎上，開展豐富多彩的文化活動，激發農村自身的文化活力，進而推動基層的文化隊伍建設，以農村文化隊伍弘揚地方傳統文化，進而打造地方的文化品牌，這是中國特色社會主義新農村文化建設的可行之策。因此，傳承民族的非物質文化遺產，使其成為地方特色，不僅是增強一方村民對故土的自豪感和凝聚力，也是防止新農村建設千村一面，保護農村文化原生態環境的有力措施。

(三)新農村文化建設是優秀傳統文化的創新發展，促進非物質文化遺產保護傳承

社會主義新農村文化建設是以傳統文化的吸收和揚棄為基礎的，是對傳統文化的發展和創新。而非物質文化遺產保護是新農村文化建設的重要組成部分，為非物質文化遺產的傳承和保護提供了有利的支撐。在社會主義新農村文化建設中堅持“古為今用”的方針，對中國傳統文化繼承和創新，是留住傳統文化生命之根，是以活態形式留住祖國的文化遺產。在全球化趨勢加強并不斷沖擊民族傳統文化根基的形勢之下，由于農村非物質文化遺產數量繁多、農村地區的發展相對滯后、農民生活方式的急劇變遷，造成了農村地區非物質文化遺產保護傳承舉步維艱的狀況。要從根本上解決這一問題，就必須把非物質文化遺產保護傳承工作納入社會主義新農村文化建設的整體布局之中。政府要把非物質文化遺產保護納入工作計劃，予以相關政策支持;加大對農村文化建設的投入，設立農村文化建設專項資金，確保農村重點文化建設的資金需求;提高農村文化隊伍的整體素質，積極培養農民文化骨干，促進非遺保護基地建設。新農村文化建設為非物質文化遺產保護提供有利支撐，促進非物質文化遺產保護工作順利進行。

非物質文化遺產是中國優秀傳統文化的寶庫，“凝聚著中華民族自強不息的精神追求和歷久彌新的精神財富，是發展社會主義先進文化的深厚基礎，是建設中華民族共有精神家園的重要支撐”在社會主義新農村建設中挖掘和闡發非物質文化遺產的文化思想價值［14］，保護和傳承非物質文化遺產是發揮文化引領風尚、教育人民、服務社會、推動發展作用的有力保障，是提高農民素質、為新農村建設培養生力軍的有效途徑。只有樹立高度的文化自覺和文化自信，大力弘揚中華傳統文化，才能為社會主義新農村建設提供思想基礎和智力保證，才能促進全民素質的整體提高建設社會主義文化強國。

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