劉天華、華彥鈞的二胡音樂與當今二胡音樂的繼承與發(fā)展趨勢

王一涵

（南京師范大學(xué) 音樂學(xué)院，江蘇 南京 210097）

一個民族的強大與興旺發(fā)達應(yīng)該從孩子抓起，1955年由嚴恭導(dǎo)演的影片《祖國的花朵》曾指出：孩子們就是祖國的花朵，是祖國未來的希望。為此現(xiàn)代中國教育體制強調(diào)德、智、體、美素質(zhì)化教育全面發(fā)展，因此在學(xué)習余，學(xué)生家長跟隨制度改革的步伐，讓自己的孩子學(xué)習樂器，培養(yǎng)孩子們的業(yè)余興趣愛好。

一、在當代中國教育體制引領(lǐng)下促進二胡音樂的發(fā)展。

文藝活動中的音樂、美術(shù)與戶外活動中的體育運動受到大部分孩子的歡迎，在聽覺審美中，音樂則是更勝一籌。音樂從不用的類別角度可分為很多種，按聲部和聲部狀況分為單聲部音樂（主調(diào)音樂）、支聲音樂和復(fù)調(diào)音樂；按音樂的性質(zhì)可分為純音樂、標題音樂、輕音樂和爵士樂；按地域分類又可分為民族音樂與西洋音樂等。大部分家長都會給孩子選擇一件民族樂器來學(xué)習，而二胡作為一件歷史悠久卻又不落后于潮流的樂器成為大多數(shù)家長的選擇。

始于唐朝的二胡在中國民族器樂中占據(jù)重要地位，從早期唐代的“奚琴”到北宋的“嵇琴”直至現(xiàn)代的“二胡”，二胡音樂的不斷革新，帶給世人的是不同的聽覺享受。宋代學(xué)者陳旸在《樂書》中說：“奚琴本胡樂也……”；唐代詩人岑參的“中軍置酒飲歸客，胡琴琵琶與羌笛”；宋末陳元靚《事林廣記》中記載：“‘嵇琴’本嵇康所制，故名‘嵇琴’。二弦，一竹片軋之，其聲清亮。”此為二胡記載之出處，可見二胡在中國音樂發(fā)展史上占據(jù)著重要的地位。

追溯于近代，二十世紀初，二胡音樂演奏有了質(zhì)的飛躍，民族音樂家周少梅先生將二胡的演奏探索置于一把位與三把位之間，與此同時著名民族音樂家劉天華先生大膽創(chuàng)新了演奏技巧——把二胡的音域擴大到四個、五個把位，創(chuàng)造了四把位、五把位的演奏手法，并吸收了西洋弦樂器的某些演奏手法，使二胡的性能得到了充分的發(fā)揮，大大提高和豐富了二胡的表現(xiàn)力，因而二胡擺脫了原有的伴奏、合奏地位，成為一件具有特殊韻意的獨奏樂器。原本有“叫花子樂器”之稱的二胡，在新一批追隨音樂潮流音樂家劉天華先生等人的努力下，二胡藝術(shù)于30年代初登上了高校的大雅之堂，而劉天華先生也開創(chuàng)了二胡演奏藝術(shù)的新紀元。在此之后又出現(xiàn)了一大批民間二胡演奏家：華彥鈞（阿炳）、劉北茂、蔣風之、陳振鐸、陳永祿、陸修棠、孫文明等，他們的作品為世人所熟知，如：《二泉映月》（華彥鈞）、《小花鼓》（劉北茂）、《懷鄉(xiāng)曲》（陸修棠）、《流波曲》（孫文明）等。

二、劉天華、華彥鈞的二胡音樂對二胡音樂事業(yè)發(fā)展的影響。

二十世紀，二胡從原本的伴奏、合奏樂器發(fā)展為獨奏樂器，這一質(zhì)的飛躍離不開劉天華先生為二胡事業(yè)所做的努力。劉天華先生吸取了小提琴演奏技巧的長處，借鑒小提琴的高把位演奏，拓展二胡的演奏領(lǐng)域、增加二胡的演奏技巧，使得二胡演奏技法更加豐富華麗，獨樹一幟。出于對二胡的熱愛，劉天華先生創(chuàng)作了十首著名的二胡獨奏曲：《病中吟》、《月夜》、《苦悶之謳》、《悲歌》、《空山鳥語》、《閑居吟》、《良宵》（又名 《除夜小唱》）、《光明行》、《獨弦操》、《燭影搖紅》。這些作品在傳統(tǒng)的音調(diào)基礎(chǔ)上大膽吸收了西洋樂器的技法，具有新穎獨特的表現(xiàn)力，也正是因為劉天華先生創(chuàng)作的二胡獨奏曲具有強大的藝術(shù)生命力，才使得其二胡作品廣泛流傳，成為二胡音樂學(xué)習中必修的樂曲，至今都沒有被時代淘汰。

從民間的角度來審視二胡音樂的發(fā)展，華彥鈞先生的二胡作品對中國二胡音樂的影響是巨大的。1950年暑期，中央音樂學(xué)院師生為了發(fā)掘、研究和保存民間音樂，特委托楊蔭瀏、曹安教授等專程到無錫為華彥鈞先生錄制 《二泉映月》、《聽松》、《寒春風曲》三首二胡曲，等到再次專訪錄制，華彥鈞先生已逝世，而華彥鈞先生所留下的三首二胡作品就更顯得珍貴。其中《二泉映月》先后被改編成小提琴獨奏、民樂合奏、民樂重奏、弦樂四重奏、西洋旋樂合奏、二胡與樂隊、高胡與豎琴等演奏形式，獲得了大多數(shù)人的喜愛，《二泉映月》由此變得耳熟能詳。

二胡音樂的發(fā)展離不開劉天華先生與華彥鈞先生的努力，而兩位二胡演奏家的作品廣為流傳并非因為作品本身所包含的技巧，而是曲作者在不同境遇下由切身感受所表現(xiàn)的情感。正因為作者寄予所創(chuàng)作作品獨有的情感，二胡音樂的傳承與發(fā)展更顯現(xiàn)出重要的意義。

三、當今二胡音樂繼承與發(fā)展的趨勢。

對于二胡音樂的繼承與發(fā)展，首先需要審視這樣一個現(xiàn)象“隨大流”，這里的“隨大流”是指由于中國人口增多而導(dǎo)致社會競爭激烈，大多數(shù)家長怕自己家的孩子比別人家的孩子少學(xué)東西，一味地跟風學(xué)習中國傳統(tǒng)的樂器，而二胡作為中國傳統(tǒng)樂器之一成為多數(shù)家長的選擇。多數(shù)家長能替孩子選擇學(xué)習二胡本是件好事，但學(xué)習二胡的目的卻成為“異議”存在，“到底是為了什么而學(xué)習二胡音樂？”這是個該自我審視的問題，原本學(xué)習二胡的目的可分為兩類：從廣義意義上說二胡音樂的學(xué)習可以促進當今二胡音樂的繼承，從狹義上說學(xué)習二胡音樂可以提高自我的藝術(shù)修養(yǎng)；而現(xiàn)在家長們要求孩子們學(xué)習二胡的最終目的是考級，為的只是一張紙制的證書以證明孩子在中國傳統(tǒng)樂器二胡上的造詣，這是不可取的，但這確實是中國傳統(tǒng)文化繼承所遇到的問題之一。

中國傳統(tǒng)文化的繼承顯然已成為當今的社會問題，我國是個人口大國，文化的繼承本因人口多而占有優(yōu)勢，但國人并沒有把握現(xiàn)有優(yōu)勢來繼承與發(fā)展中國的傳統(tǒng)文化，其根源是國人意識的缺乏。那么什么才算是真正的中國傳統(tǒng)文化？有這樣廣義的定義：中國傳統(tǒng)文化是指富有一定歷史意義并為中華民族世代繼承的文化。用這樣的一個定義來界定二胡音樂文化傳承，恐怕能真正繼承二胡音樂文化的人屈指可數(shù)。

那么，孩子們所學(xué)習的二胡，就一定不能繼承與發(fā)展二胡事業(yè)嗎？也不是。這主要在于孩子本身，當然與家長的理念思想也有不可分割的關(guān)系，孩子學(xué)習二胡，演奏二胡音樂，那么孩子就成為二胡音樂繼承與發(fā)展的主體，如果主體學(xué)習二胡的最終目的只是注重一張紙的造詣，那么二胡音樂的繼承與發(fā)展必將有危機，不僅是二胡，而且其他民族樂器也是如此，因此關(guān)注中國傳統(tǒng)文化的繼承與發(fā)展，這是當今二胡音樂繼承與發(fā)展面臨的重要問題。

排除消極的一面，在專業(yè)院校中，二胡音樂的繼承與發(fā)展也有可觀的一面。近年中央電視臺所舉辦的CCTV民族器樂大賽，將中國的傳統(tǒng)樂器拉上熒屏并推廣開來，二胡音樂在原來的基礎(chǔ)之上有了進一步的發(fā)展，比如王健民的 《第一、二胡狂想曲》汲取西南地區(qū)苗族飛歌素材，《第二二胡狂想曲》汲取湖南花鼓戲素材，《第三二胡狂想曲》、《第四二胡狂想曲》同樣提煉某地區(qū)代表性的民間素材，新作品給人們的聽覺帶來極大的享受。

從客觀的角度來看這一現(xiàn)象也只是少數(shù)，普及中國二胡音樂的繼承與發(fā)展儼然是當今存在的傳承問題之一。

四、結(jié)語。

中國傳統(tǒng)文化的繼承一直是中國人所關(guān)注的問題，二胡音樂作為中國傳統(tǒng)文化中的一部分，同樣重要。二胡至今經(jīng)歷了一千多年的發(fā)展，使得它成為中國獨有的古老民族器樂之一，劉天華先生與華彥鈞先生為二胡音樂發(fā)展作出了不可磨滅的貢獻，筆者對兩位二胡音樂家深表緬懷與尊敬之情，對于審視當今二胡音樂的繼承與發(fā)展問題，筆者表明觀點：紙上的造詣不可取，更應(yīng)注重二胡音樂在我國的社會中的發(fā)展狀況。

［1］方立平，閔惠芬.劉天華記憶與研究集成.上海教育出版社，2009.2月版.

［2］劉天華.光明日報.京江晚報.中國民族音樂登上國際樂壇的里程碑，2012年6月10日.

［3］金萾，宋國生.二胡曲創(chuàng)作中移植手法的思考與展望.人民音樂，2011.9月號（總第581期）.

［4］汝銥.二胡藝術(shù)發(fā)展的“去民間化”與王建民的二胡音樂創(chuàng)作.人民音樂，2011.12月號.（總第584期）.