白居易與日本的園林審美意識

郭 薇 高長山

（1.東北師范大學 文學院，吉林 長春 130024；2.吉林大學 藝術學院，吉林 長春 130012）

白居易（公元772年～公元846年），字樂天，晚年又號香山居士，河南鄭州新鄭人，我國唐代偉大的現實主義詩人，他的詩歌題材廣泛，形式多樣，語言平易通俗，有“詩魔”和“詩王”之稱，是中唐文人營建園林和寫文人園林詩的代表。

白居易在世的時候，其作品就已經流傳到了日本。他在《白氏長慶集后序》中寫道：“白氏前著長慶集五十卷，元微之為序。后集二十卷，自為序。今又續(xù)后集五卷，自為記。前后七十五卷，詩筆大小凡三千八百四十首。集有五本……其日本、新羅諸國及兩京人家傳寫者，不在此記……會昌五年夏五月一日。樂天重記。”［1］14現在一般認為，《白氏文集》傳入日本的時間大約在公元834年左右，白居易文學傳入日本后，以空前的規(guī)模流行于日本。此后至少幾百年間，日本的文學作品——包括漢詩、和歌、物語、謠曲等各種體裁，都滲透了白居易文學的痕跡。日本學者金子彥二郎曾寫道：“若撇開白氏文集論及平安時代初期以后的我國的文學，恐怕終究難以把握其真實的狀況及其奧義，并且鑒賞和批評也難期正鵠。”［1］13日本著名文藝評論家中村真一郎則指出，“在現代中國，白居易被看做一名偉大的現實主義詩人；在今日的歐洲，白居易最引人注目的是他表現禪宗思想的文學作品；而對日本來說，白居易則是一位極盡婉轉之情的、羅曼蒂克的詩人。”［1］14我國學者嚴紹璗先生曾重點論述了白居易文學在日本中古韻文史上的地位與意義，并指出：“自九世紀中期以來，日本官僚知識階級對白居易及其文學長時間地表示了崇敬和仰慕，并且在某些時代，曾經達到了如醉如癡的程度”［2］。

日本現代著名詩人、作家室生犀星曾說過：“純日本美的最高表現是日本的園林。”［3］在日本園林藝術中我們也能見到白居易詩歌的影響。如東京“半床庵茶亭”的名字，就是來自于白居易《閑居》中的：“空腹一碗粥，饑食有余味。南檐半床日，暖臥因成睡”一句［4］。

一

白居易一生營建多處宅園，有渭水之濱的別墅園、陜西金氏村南園、長安新昌坊宅園、廬山遺愛草堂、中洲東坡園、洛陽履道坊宅園等，他被后代稱作“造園家”。白居易一生創(chuàng)作了大量的文人園林詩，他的文人園林詩既寫自己及其他文人園林的建造經過、結構規(guī)模、風光景致；也寫文人園林里的交游往來、日常生活，體現了逐漸成熟的文人造園思想和中唐以來文人園林生活的情趣和風尚。他的園林詩體現著他對園林精心營建打造的設計思想，置石壘山、理水鑿泉、蒔花弄草、建屋筑室、組合景觀，都是他園林詩書寫的內容，這些詩自然也就成為了后世絕好的造園理論［5］。

白居易在他的園林詩中表達了他的園林審美觀，即：造園順乎自然，組景應師造化。他隨處都能發(fā)現美，取景全賴自然、移步換景，借自然之景為造園之景，人與自然達到統一。在《自題小草亭》中寫道：

新結一茅茨，規(guī)模儉且卑。土階全壘塊，山木半留皮。陰合連藤架，叢香近菊籬。壁宜藜杖倚，門稱荻簾垂。窗里風清夜，檐間月好時。

他造園追求的是簡樸、自然之美，造園所用的材料多是就地取材的茅草、山木或者是紫藤類的普通植物，在保留原來地貌的前提下努力營造出自己心中的意境——“窗里風清夜，檐間月好時”。

《白氏文集》中的園林詩——《池上篇》備受日本貴族們的喜愛，在詩中他為我們描繪了這樣的一座園林：

十畝之宅，五畝之園。有水一池，有竹千竿。勿謂土狹，勿謂地偏。足以容膝，足以息肩。有堂有庭，有橋有船。有書有酒，有歌有弦。有叟在中，白須飄然。識分知足，外無求焉。如鳥擇木，姑務巢安。如龜居坎，不知海寬。靈鶴怪石，紫菱白蓮。皆吾所好，盡在吾前。時飲一杯，或吟一篇。妻孥熙熙，雞犬閑閑。優(yōu)哉游哉，吾將終老乎其間。

白居易所建構起來的絕不僅僅是一座園林，那是文人們的理想世界，是他們建構起來的精神家園。日本的文人、貴族們受白居易審美思想的影響逐漸形成了親近自然，以“師造化”“自然之美”為建造園林的最高標準。日本當代歷史學家家永三郎在《日本思想史上宗教性自然觀的展開》一書中指出：“如果想在日本宗教思想史中探討真正拯救日本人靈魂的東西，卻只注意神道、佛教、基督教，而忽視比起它們更具日本特色，能把人帶到更高境界的‘自然’，那就無法研究我國國民真正的精神史。”日本的文化與自然有著密不可分的關系，支撐這些文化現象的價值觀、美學理念等思想基礎卻是通過人與自然的交融而體悟的。日本園林最適合承載這種人文精神。所以，日本造園師在園林設計時非常重視疊山理水，盡可能減少人工痕跡，園林內即使出現建筑物也多是一些矮小、古樸“木不加丹、墻不加白”的茅屋；即便是桂離宮這樣的宮廷貴族園林，也是竹籬墻相繞、茅舍相間，坐落在萬木環(huán)繞之中，與周圍自然環(huán)境完全融為一體。作為參禪悟道的理想場所——茶亭更是迷戀自然的典范。日本的六義園茶室“吹上茶屋”背依小溪，坐擁萬樹蒼翠，翠竹相擁的石徑蜿蜒相通。園內的茅亭頂蓋仿照農舍，只用茅草覆于其上，庭柱則就地取材，不做任何加工，完全保持其自然本色。茶亭四面敞開，人坐在其中側耳傾聽，可聞溪流之聲，舉目可見滿山四季交疊。雖沒有朱臺玉閣，卻盡顯自然之本色，難怪被稱為“作為茶亭，為杰作中的杰作。”［6］

借景造園是白居易非常重視的造園手法，他在《北亭》中寫道：

廬宮山下州，湓浦沙邊宅。宅北倚高岡，迢迢數千尺。上有青青竹，竹間多白石。茅亭居上頭，豁達門四辟。前楹卷簾箔，北牖施床席。

他借助自然地貌的山形來借勢造園，周圍的自然之物自會一一映入眼簾，人與自然，建筑與環(huán)境和諧而生。他在《新池》中寫道：“數日自穿鑿，引泉來近陂。尋渠通咽處，繞岸待清時。深好求魚養(yǎng)，閑堪與鶴期。幽聲聽難盡，入夜睡常遲。”著重傳遞了他借助山間的水源，引泉而建小池，既達到了賞魚聽泉之樂趣，又節(jié)約了建園的成本。

因下疏為沼，隨高筑作臺。龍門分水入，金谷取花栽。繞岸行初匝，憑軒立未回。園西有池位，留與后人開。

這是他在《重修府西水亭院》中為我們留下的借勢造園具體案例：上借高勢，下借沼澤，栽花種柳，曲折迂回別有情趣。這樣的造園思想正是順應自然，與自然和諧統一的境界，將這一設計思想運用得出神入化的是日本等持院西園。它借景于衣笠山，依山而建、引泉入園，高大而婆娑的樹木隨著季節(jié)的更替而不斷地變換著不同的風景，幽雅動人。

二

在白居易的造園思想中，他認為園不在大，不在豪華，而在于適意抒情。

閑意不在遠，小亭方丈間。（《病假中南亭閑望》）；有意不在大，湛湛方丈馀。（《小池二首》）；眼下營求容足地，心中準擬掛冠時。（《吾廬》）；茅覆環(huán)堵亭，泉添方丈沼。紅芳照水荷，白頸觀魚鳥。拳石苔蒼翠，尺波煙杳渺。但問有意無，勿論池大小。（《過駱山人野居小池》）；愛君新小池，池色無人知。見底月明夜，無波風定時。忽看不似水，一泊稀琉璃。（《崔十八新池》）

以上詩句都表明文人對“小”園池的喜愛。所關注的不是園池的大小，而是宅的內涵意趣及自己內心在其間的馳騁。所以中唐以來，文人園林雖小，但其內涵卻更豐富了。可謂“地狹而境廣，園小而意豐。”

世界上大概沒有哪一個國家像日本那樣擅長“縮小”之技，崇尚纖細、細微之美。日本園林充分體現了“縮千里于方寸”這一思想理念。大德寺龍光院有一著名茶室名“寸松庵”，由佐久間真勝所建。他是德川將軍家武將，曾問茶于茶道大師古田織部。晚年退隱大德寺一心問茶。他設計的這一茶室，室門上掛有一匾，上題“蜂房蟻穴”——室內低矮窄小，無法直身。

在日本還有一種叫做“壺”的石庭，可謂是石庭的袖珍版。“壺”之本意指一種容器，引申義指面積窄小的空間。在中國古代“壺”被賦予了一種特別的文化內涵——擺脫喧囂躲入壺中，享受寧靜與快樂。所以歷代文人都在其心靈深處構造出一個“壺中天地”以獲得心靈的寧靜與快樂。如六朝文人庾信《小園賦》幻想的“小園”即是若夫一技之上，巢文得安巢之所；一壺之中，壺公有容身之地。白居易在《酬吳七見寄》中也寫道：

君住安邑里，左右車徒喧。竹藥閉深院，琴樽開小軒。誰知市南地，轉作壺中天。

“壺”用來指代宮中或貴族府邸的小庭院，在日本大概始于平安時代。《禁秘鈔》中說：“清涼殿東亭并園西亭藤壺也。”清涼殿是宮廷處理政務的宮殿，其東庭和西庭植物以藤為主，故有藤壺之稱。將日本園林這一“尚小”理念體現得淋漓盡致的是大德寺龍源院方丈的“東滴壺”。該園林僅在面積為十三平方米的狹長空間鋪滿白沙，雖空間狹小，但布石巧妙，在白沙和樹木的映襯下營造出了萬千氣象，令人回味無窮。正所謂“十芴無余地，一壺別有天……寥落四禪表，希夷萬景全。”該寺開山佛惠大圓禪師的“一滴潺潺碧水煙”，精辟地點明了此庭的主調所在，充分體現了日本園林的精髓。

三

幽玄之美是白居易園林詩中審美的最高境界。

幽玄是中國古代哲學范疇，用文學形式來表現這種哲學思想，最早用來指幽冥之國。在老莊哲學及佛教中指深遠、微妙、難以知曉的秘密境地。這種思想傳到日本后，發(fā)展成為文學作品所追求的美的意識，其內涵也有所變化。就詩歌所追求的“幽玄”而言，指從言語之外體會到的超塵脫世、秘密而深奧的靜寂、枯淡、憂艷之美；就園林藝術而言，追求的“幽玄”則是指“寂”、“靜”。

要想達到園林的幽玄之美，白居易認為園林最幽靜的選址莫過于佛寺旁邊。在《游藍田山卜居》中也表達了他的這一思想：

脫置腰下組，擺落心中塵。行歌望山去，意似歸鄉(xiāng)人。朝蹋玉峰下，暮尋藍水濱。擬求幽僻地，安置疏慵身。本性便山寺，應須旁悟真。

清靜的寺院周圍，晨更暮鼓，松柏常翠，溪水潺潺，這樣的環(huán)境無需更多的修飾就已具備了幽靜的條件，當然是最適合的建園地址。

那么如何才能達到“幽玄”之境呢？白居易認為幽靜的環(huán)境要有松竹、流水。一枝枝翠竹，連接成海，微風襲來竹枝搖曳，聽風觀竹自然就會忘掉一切煩惱。

新樹低如帳，小臺平似掌。六尺白藤床，一莖青竹杖。風飄竹皮落，苔印鶴跡上。幽境與誰同，閑人自來往。（《小臺》）

非莊非宅非蘭若，竹樹池亭十畝馀。（《池上閑吟二首》）

在造園要素中白居易最喜愛的除了“竹”還有“水”。文人們認為水，是自然中最潔凈的，它可以滌蕩一切的污垢、煩惱。正因如此，白居易認為“水”這一元素在造園中是很重要的。

水能性淡為吾友，竹解心虛即我?guī)煛＃ā冻厣现裣伦鳌罚?/p>

洗浪清風透水霜，水邊閑坐一繩床。眼塵心垢見皆盡，不是秋池是道場。（《秋池》）

正是受了白居易“幽玄”思想的影響，到了室町時代——日本文化發(fā)展成熟時期，“幽玄”進一步發(fā)展成為各種藝術共同追求的審美標準。如能樂的理論大成者世阿彌認為“枯、淡、靜、寂”之中必有感知之物。連歌理論家心敬則認為歌之真諦在于“冷、凍、寂、枯。”茶祖利休將茶之精神總結為“和、敬、清、寂。”西竹的和歌、宗祇的連歌、雪舟的水墨畫、利休的茶都無不貫穿了“幽玄”這一審美意識。所以，我們在當今日本古園林中仍能見到以松、竹、流水等元素構建的清幽之境。

以物而喻，樹枝之枯蒼、物之哀愁、景之荒蕪、石之風化、早春之嫩綠、秋月黃昏之漁村、植物之苔蘚，都是“幽玄”意境的表現。

日本的文人和園林師們選擇了“苔蘚”這一元素，來體現和傳達“幽玄”之美。苔蘚成為日本園林造景慣用的植物之一，它使人產生的聯想是幽然靜謐。正因如此，日本的茶院園林追求的意境便是“青苔日厚自無生”苔蘚甚至被視為茶庭園林的生命［7］。

但這一選擇筆者認為絕不是出于偶然，也是受了唐人詩文的啟示。白居易在《題楊家亭子》一詩中寫道：“小亭門向月斜開，滿地涼風滿地苔。”劉禹錫在表現遠離塵世，追求靜寂生活時寫道：“苔痕上階綠，草色入簾青。”葉紹翁在其名作《游園不值》中體會到了友人對滿園的青苔的愛憐之意：“應憐屐齒印蒼苔，小扣柴扉久不開。”

“苔蘚”這一意象是渲染遠離車馬喧囂，營造幽靜境界最佳的藝術語言，這種審美意象不但體現在園林藝術上，也同樣大量反映在日本的詩作中。如西胤俊承的“參差竹影靜蒼苔，半映前臺半后臺”、菅原道真的“古寺人蹤絕……課苔小道分”、廣瀨謙的“苔痕徑雨上香壇，荒徑依微進步難”和“君主御世，千秋萬代永存，猶如石成巖，巖上生苔，永無止境”，都是借“苔”表現幽靜、孤寂、空靈之境。使這一意象成為日本園林藝術的重要標簽。

日本的文人墨客們在接受和傳誦白居易的詩文過程中自覺或不自覺地接受了白居易審美思想和園林設計理念。在其影響下，日本園林藝術逐漸發(fā)展形成了造園順乎自然、尺度以小為美、形制素樸、意境幽玄的園林文化核心。在漫長的歷史發(fā)展變化中不斷融合、發(fā)展，最終形成自己獨特的面貌，成為世界園林史中的一朵奇葩。

［1］雋雪艷.文化的重寫：日本古典中的白居易形象［M］.北京：清華大學出版社，2010.

［2］嚴紹璗.中國古代關系史稿［M］.長沙：湖南文藝出版社，1987：199.

［3］世界散文隨筆精品文庫 日本卷——四季的情趣［M］.中國社會科學出版社，1993：88.

［4］許金生.日本園林與中國文化［M］.上海：上海人民出版社，2007：9.

［5］徐志華.唐代園林詩述略［M］.中國社會出版社，2011：147－149.

［6］［日］西谷恭弘.日本名庭100 選［M］.秋田書店，1976：148.

［7］重森三玲.茶席茶庭考［M］.晃文社，1943：125.