消費模式的嬗變:符號消費的形成及其倫理意蘊

汪懷君

消費活動是人類日常生活的重要內容之一，它不僅是人類延續自身生命所必需的，也是促進社會繁榮進步的重要物質經濟活動與精神文化活動。從古代社會到現代社會，再到后現代社會，人類的消費模式自始至終都在發生著變化。無論消費模式巨變到何種程度，消費活動本身依然是人類文明的體現。后現代社會的消費采取了“符號消費”的形式，是對商品的文化符號與象征意義的消費。作為一種文化意義上的消費，一方面，它具有社會進步性;另一方面，由于過分偏執于文化符號的消費，它又呈現出異化狀態。在符號消費的倫理建構過程中，確立自主性消費價值觀，倡導關懷與責任、可持續發展的消費倫理觀，是克服消費異化的有效途徑。

一、人類消費模式的嬗變:符號消費的形成

黑格爾在其《歷史哲學》一書的緒論中說:“凡是在自然界里發生的變化無論它們怎樣的種類龐雜，永遠只是表現周而復始的循環;在自然界里真是‘太陽下面沒有新的東西’，而它的五光十色也不過徒然使人感覺無聊。只有在‘精神’領域里的那些變化之中才有新的東西發生。精神世界的這種現象表明了，人類的使命和單純的自然事物的使命是完全不同的;——在人類的使命中，我們無時不發現那同一的穩定特性，而一切變化都歸于這個特性;這便是，一種真正的變化的能力，而且是一種達到完善的能力——一種達到‘盡善盡美性’的行動。”〔1〕正是精神世界的存在使得人類世界不同于自然界，人區別于動物;正是絕對精神的自我演繹使得世界歷史的發展與進步成為一種可能性。擁有精神的特性讓人永遠向往更好的、更完美的東西，盡管這種“盡善盡美性”是多變的、不確定的，是沒有一種標準可以衡量的。

消費是屬人的精神性活動，因此，即使在人類極其原始的時代，它不同于植物對陽光、水分、養分的吸收，也不同于動物對自然物的消耗。以對食物的占有與消費為例，摩爾根指出，在原始的那個時代，人口稀少，生活資源簡單，人類能不能征服地球，取決于他們生存技術之巧拙，是否對食物的生產取得絕對控制權。在最早的時候，人類獲取食物的技術并不比其他動物高明，但是逐漸地，人類的智力因素在其中發揮著越來越重要的作用。無論哪一種動物都需要不斷獲取食物來維持生命，而生理結構愈是簡單的動物，它的食物也就愈是簡單，生理結構愈是復雜的動物，它的食物也就愈是復雜，直到最高級的人體結構，其食物的復雜性也就達到頂點。〔2〕對食物的生產和消費表明，原始人雖然障礙重重，但是依然憑借著驚人的智慧，堅定不移地一步步向文明社會邁進。

在原始社會，人類的每一次跨越性進步都與生活資料的擴大緊密相關。這是因為，生活資料是人類繁衍生存的最基本條件。就此而言，原始人的消費是為了滿足自身肉體的最基本需要。那么，是否可以據此認為這個時期的消費純粹是物質性活動呢?答案當然是否定的。原始人有了語言，會使用文字，這是文明伊始的標志。正如卡西爾所言，人是符號的動物，人類不是生活在一個單純的物理宇宙之中，而是生活在一個符號宇宙之中。人若僅是物理性存在，那么，他可以像動物一樣按照生存本能食用一切食物。但是恰恰相反，在原始人的食譜上常常有某些禁忌。圖騰崇拜就是很好的例證。一些原始人將某種動物，如熊、狼、蛇等，作為本氏族的神圣標志，是全族之忌物，禁殺禁獵。但有時也有極其相反的情況，有的氏族部落要獵取圖騰獸為食，原因在于他們認為，圖騰獸太完美了，食用之后，它的智慧與力量就會轉移到自己身上。當然，在吃圖騰獸之前，要舉行莊嚴隆重的儀式。因此，原始人的消費模式最為簡單，首先是物的消費，同時也是最初文化符號意義上的消費，二者原初地、混沌地結合在一起，還沒有產生明顯的分化。

時間跳轉到現代工業社會，消費不再是前工業社會中維持生存、自給自足的簡單模式，而是大規模的消費模式。丹尼爾·貝爾言，工業社會是商品生產社會，“大規模生產商品是工業社會的特征，這里，能源代替肌肉提供生產動力，成為提高生產率的基礎，從而對商品的大規模生產起著決定作用。機器與能源改變了勞動的性質，技能被分解為一個個比較簡單的部分，工程師和半熟練工人取代了過去的工匠。”〔3〕技術化、合理化是工業社會的突出特征，機器處于支配地位，人被當作物來對待。大規模的商品生產，使得經濟迅速發展，物質財富大量增加，人們被鼓勵消費，大規模的商品消費成為可能。加之大機器工業化模式將勞動者束縛在生產流水線上，勞動者失去了對工作節奏的控制，也失去了任何可以自由支配的時間。勞動者無力再進行自給自足的家庭生產，于是，只有走向市場去消費琳瑯滿目的商品。消費社會日益興起是與資本主義大工業生產模式緊密相關的。工業社會的生活模式是按照經濟學原理鑄成的，人們追求最大化與最優化。因而，在消費社會誕生之初，凸顯的是對商品的物質性消費，消費的是商品的使用價值，滿足的是人們的物質需要，以此來解決物質匱乏問題。這個時期的消費模式，表現為強調物的消費，遮蔽了文化符號意義上的消費，二者發生了一定的分離。

消費社會是現代性的必然后果，而它又注定歸屬于后現代、后工業社會。“后工業社會以服務為基礎，因此它是一場人與人之間的爭斗。……如果說在工業社會可以用商品數量來衡量人們的生活水平，那么在后工業社會便可以用服務好壞和舒適程度高低來衡量人們的生活質量。”〔4〕從工業社會到后工業社會的轉變，是從傳統的以“生產”為中心的社會，向以“消費”或“消費服務”為中心的社會的轉變。隨著消費的范圍擴大，消費的樣式日益多樣化，消費產生了新的動力。人們除了購置生活需要的耐用消費品，繼而轉向追逐奢侈品和娛樂品。人們的欲望與興趣關注的是飯館、旅游、娛樂、體育、教育、醫療等方面的服務是否完善。這個時期的消費，不再把商品的使用價值消費置于首位，而是將其符號意義、象征意義上的消費置于至關重要的地位。“符號消費”由此終于形成。

二、符號消費的運作邏輯

從生產社會進入到消費社會，消費模式發生了質的變化，消費不再僅僅是一個經濟的、實用的過程，而且是一個涉及文化符號與象征意義的表達過程。“財富的數量和需求的滿足，皆不足以定義消費的概念:它們是一種事先的必要條件。消費并不是一種物質性的實踐，也不是‘豐產’的現象學，它的定義，不在于我們所消化的食物、不在于我們身上穿的衣服、不在于我們使用的汽車、也不在于影像和信息的口腔或視覺實質，而是在于，把所有以上這些［元素］組織為有表達意義功能的實質;它是一個虛擬的全體，其中所有的物品和信息，由這時開始，構成了一個多少邏輯一致的論述。如果消費這個字眼要有意義，那么它便是一種符號的系統操控活動”。〔5〕波德里亞言稱消費是“符號性活動”，從物的消費進入到符號消費的研究領域，建立了以符號消費為主導的符號政治經濟學體系，形成了一套獨特的消費社會理論。他揭示出后現代消費社會的新特征，即“符號消費”。那么，符號消費的運作邏輯是怎樣的?毋庸置疑，它的理論根基與后現代主義理論不謀而合，即，以大眾傳媒為載體，采取消費商品的符號象征意義的形式，以此實現消費者的社會認同或社會區分。“在消費社會，消費系統以符號和差異性為基礎后，消費同時成為了一種道德，一種約定，成為一種徹底的意識形態的價值系統，消費的不再只是物本身，更多的是人與人之間的一種關系。”〔6〕消費不再是通常意義上的對物品的購買、擁有、使用和消耗，它的實質不是人與物之間的關系，而是通過物建立的人與人之間的消費關系。

符號消費進行的前提是物必須成為符號。商品或物品作為象征性的符號，并不是后現代消費社會所特有的現象。不論是在原始社會，還是在現代社會，人類的消費活動都具有文化性，人們所消費的商品也具有文化符號性。但是，在物質相對匱乏時期，物品和產品只是被人們用于滿足基本需要，其文化符號性不具有普遍性意義。只有到了后現代社會，物品極大豐富乃至過剩，加之人們有了更多可支配的收入，消費物品不只是滿足需要，更是為了體現社會地位與身份，商品的符號化就具有了普遍性意義。

可以說，符號學的引入拓展了消費社會理論的研究視角。按照索緒爾的符號學理論，語言符號具有能指和所指兩種功能，能指是音響形象，屬于語言的純物質層面，所指是心理上的概念，二者的關系是任意的。巴爾特認為，符號學所研究的是人類如何賦予事物以意義。他說，“通常我們把物體定義為‘用作某物的某物’。……物體被人用于作用于世界、改變世界并積極地生存于世界。物體是一種行動和人之間的中介者。然而我們可以在此指出，實際上沒有任何物體沒有目的。當然有的物體以無用的飾物形式存在，但是這些飾物永遠具有一種美學的目的性。我想指出的矛盾是，這些原則上永遠具有功能、用途、目的的物體，我們以為只是將其經驗作純粹的工具，而在現實中它們還連帶著其他東西，它們也是某種其他的東西:它們起著意義載體的作用。換言之，物體有效地被用作某種目的，但它也被用作交流的信息。我們可以總結說，永遠有一種超出物體用途的意義。”〔7〕巴爾特舉例說，一部白色電話永遠傳遞著某種奢華性或女性的概念;一支筆必然顯示富裕、簡樸、嚴肅、幻想等意義;吃飯的碟子永遠也具有一種意義，而當它沒有意義、當它假裝沒有意義時，那么到頭來它恰可具有一種沒有意義的意義，因此，沒有什么東西可以逃脫意義。〔8〕每個物體至少是一個所指的能指，而物體的所指在相當大程度上依賴于物體的讀解者，它可有若干種不同意義的讀解。我們以為自己處在由物及其功能、對物實現完全控制的實用世界之中，實際上也處于通過物體的記號、符號表征所形成的意義世界之中。正是物體所具有的意義使得商品的符號價值成為可能。波德里亞深受巴爾特符號學理論的影響，強調符號的能指特性、否定符號的所指，也就是否定物品的功能性，將消費完全理解為脫離開商品的使用價值和交換價值而進行的活動，是對商品符號價值的消費。

因此，符號消費的過程就是對商品符號價值的消費過程。商品的符號價值具有兩個層次:第一是商品的個體獨特性符號，即通過顯示它與其他商品的不同和獨特性，來傳達商品本身的格調、檔次和美感。第二是商品的社會象征性符號，即通過展現商品的復雜的社會意義，來傳達消費者本人所處的社會地位、所擁有的生活品位，以及對某種社會關系的認同。前者強調個性的張揚，后者凸顯差別性、差異性、區別性。如今，大市場的標準化產品并不為消費者所推崇，人們需要的是符合特殊文化階層品味的產品。總之，商品的符號化與符號消費的本質，就是制造差異和區別。這恰恰是后現代主義文化的核心理念之一。后現代主義與現代主義決裂的主題，主要包括拒斥總體性、一體化、普遍性，強調差異性、多樣性和復雜性;否定固定的意義、封閉的結構、僵化的秩序，追求不確定性、偶然性、開放性與動態性;反對本質主義、絕對主義、精英文化，走向虛無主義、相對主義、大眾文化。

符號正在有力地建構著人們的日常生活和新的社會秩序。符號價值觀與消費主義文化的廣泛傳播有賴于大眾傳媒、商業廣告的極力宣揚。無孔不入的大眾傳媒以不可阻擋之勢席卷全球的每一個角落，塑造著全球性的共同的價值理想與追求。單獨的、脆弱的現代個體在強大的大眾傳媒面前，猶如一株迎風搖曳的小草，傳媒的導向便是其倒伏的方向。“由現代傳播技術支撐的大眾媒介符合消費社會商品符號化的要求，它不僅為全國性、國際性的廣告傳播提供了技術保障，而且其高質量的圖像顯示技術使得廣告中的商品符號信息更容易為受眾認知。大眾媒體不僅為廣告提供了傳播平臺，而且通過電視劇、談話節目、時尚表演、文藝活動等向全社會傳播了各種商品符號和符號消費的信息。大眾媒體頻頻呈現的明星、前衛群體、小資群體等，他們是展現時尚符號和生活方式的模特，起到大眾符號消費的引導和示范作用。”〔9〕在所謂的消費社會，消費者需要什么、購買什么，并不完全遵從自己的意愿，而是通過參照大眾媒介所傳播的信息與廣告來決定。新的消費對象和消費方式被倡導，引領著消費時尚的潮流。

三、符號消費:進步抑或異化

要維持人類的生存與發展就必須進行消費，提高和改善消費的質量，是人類永恒不變的生存話題。人既是自然性、物質性的存在，也是社會性、精神文化性的存在，因而，人的消費也呈現出物質消費與文化消費的雙重性。應該說，文化消費更能體現人的本真價值，人不是像動物一樣本能性地消耗，而是探索更多、更好的消費品，品味其帶來的精神愉悅，享受到不一樣的消費服務。在后現代社會，符號消費實質上就是一種文化消費。文化消費是產品滿足精神性需求的過程，它通常代表著對“幸福”、“美好”、“理想”生活的追求。從這個意義上說，符號消費是一種社會進步。熊輝指出，人們對消費品的符號意義的創造和追求一直沒有停止，匱乏經濟時代限于生產力的低下、物品的稀缺和大眾購買力的限制，符號性物品的消費也僅僅限于少數富豪和貴族特權階層，而一般大眾中的少數分子一旦具備了消費能力，他們也是迫不及待地構筑和消費他們的符號世界。從歷史上看，人們不曾對符合消費能力和身份地位的超出生物需要的消費提出質疑 (排除在當時文化背景下被認為的極度奢侈和浪費)，相反，正是超出生物需要的符號性消費是整個社會公認和追求的“美好”、 “幸福”生活的象征。人類總是在追求和實際消費“美好”“、幸福”生活的符號中不斷發展和進步，當舊的“美好”、“幸福”生活符號已經成為生活必需品的符號時，又有新的“美好”“、幸福”符號產生，幸福的符號也從物質領域擴展到文化領域、精神領域。〔10〕對幸福的無止境追求，也就意味著對幸福符號的消費永無終結。

當然，消費社會的文化消費與前消費社會的文化消費，它們的內涵、形式與特性是完全不同的。后者從屬于物品實用價值的消費，離開了實用價值的消費，也就無所謂文化消費;前者遠遠抽離了物品實用價值的消費，表現為相對純粹的文化符號意義的消費。當今社會，消費所表征的文化符號意義達到了前所未有的程度，形成了消費社會所獨有的消費文化。它是后工業社會的必然產物，具有一定的歷史必然性和社會進步性。它造就了新的消費模式，在促進文化產業的發展、重塑和提高人的文化素質等方面體現了歷史進步意義。

雖然消費社會的文化消費發揮著文化熏陶、心靈凈化與境界提升的功能，但是另一方面，它也逐漸遠離經典、精英與崇高，走向平庸化、大眾化與低俗化，甘愿做赤裸裸的欲望的奴隸。 “消費主義”的價值觀鋪天蓋地般地充斥著每一個人的心靈。所謂消費主義價值觀，是人們的一種毫無顧慮、毫無節制地消耗物質財富和自然資源，并把消費看作是人生最高目的和最大幸福的消費觀念和價值觀念。作為后現代消費社會核心的“符號消費”難辭其咎，它與消費主義的合謀導致了當今時代的消費異化。人類消費的過程無外乎滿足需要或者滿足欲望。對消費品使用價值的消費是滿足“需要”的消費，對消費品的文化符號意義的消費是滿足“欲望”的消費。 “需要”與“欲望”是有區分的。鮑曼說，“消費社會和消費主義不是關于需要滿足的，……而是一系列的欲望——這是一個更加易逝的和短命的、無法理解的和反復無常的、本質上沒有所指的現象;這是一個自我產生和自我永恒的動機，以至于它不需要找一個目標或原因來證明自身的合理性，或者進行辯解。盡管欲望是一系列連續二短命的物質對象，它是‘自戀’的:它把自身視為首要的目標;由于這個原因，它注定是永遠無法滿足的——不管其他的 (身體或精神)的目標提升到什么程度。”〔11〕波德里亞也聲稱消費是和需要的滿足毫不相干的，消費無止境。“如果消費似乎是克制不住的，那正是因為它是一種完全唯心的作為，(在一定的門檻之外)它和需要的滿足以及現實原則，沒有任何關系。理由在于，它的動力來源是物品中永遠失望又隱含的計劃。在記號中失去中介物的計劃，將它的實存動力轉移到消費物/記號的系統化和無止盡擁有至上。”〔12〕欲望的引誘使人類陷入瘋狂的消費之中。

在消費社會中，欲望的本質表現為無盡的貪婪、無盡的膨脹。炫耀性消費、奢侈性消費不斷激起人們的消費欲望，使消費者陷入到無止境的消費循環和消費漩渦之中，把購物和消費當作幸福生活的現實寫照。對“炫耀性消費”的論述可以追溯到凡勃倫的《有閑階級論》。所謂炫耀性消費，是19世紀末、20世紀初一些社會“有閑階級”成員的生活方式。他們通過對生活非必需品的奢侈性、浪費性消費，來炫耀自己的金錢財力和社會地位，以及這種地位所帶來的名望和聲譽。“要提高消費者的美譽，就必須進行非必需品的消費。要追求名望，就必須浪費。除非與衣食無著的赤貧者相比，否則，徒有生活必需品的消費，是帶不來聲譽的。”〔12〕毫無節制的消費，尤其是高檔用品的消費，說明一個人擁有足夠的財富，有較高的地位，受人尊敬。反之，消費品不上檔次，那就表明一個人地位低下，讓人瞧不起。炫耀性消費之所以能夠贏取名譽，原因就在于它包含著浪費因素。無論是浪費時間和精力，還是浪費財物，都是展示財富的手段。除了自己獨自消費高檔用品，向他人贈送貴重禮品，舉辦奢華的宴會，也是博取名望的外部手段，這種舉動可以引起他人更多的恭維、艷羨與妒忌。因此，炫耀性消費與奢侈性消費總是息息相關的。通常意義下，二者被冠之以虛榮、虛偽、攀比、驕縱、貪婪和過度享樂，耗費了稀缺資源，敗壞了社會風氣，要嚴厲批判。

炫耀性消費、奢侈性消費作為符號消費的兩種異化形態，將倫理道德因素拋擲腦后，只是競相購買高檔商品，無限制地追求物質享受、感官刺激和心理滿足感，相互攀比、相互炫耀、揮霍浪費，顯示人的成功、富有和所謂的高貴的社會地位，滿足人畸形的心理需求。〔13〕符號消費活動不僅偏離了人的基本生存之目的，甚至與人生的初衷相背離，與人生價值相沖突。

四、符號消費的倫理意蘊

符號消費范疇的本意應該是具有倫理意蘊的消費。在個體層面，它應是有益于人的身心愉悅和自由全面發展，以及有益于個人真實幸福的實現;在社會層面，它應該顧及他人的感受，特別是給予弱勢群體以關懷，有利于實現公正的社會關系，有利于社會整體福祉的提升;在生態層面，它應該能夠保證自然環境與資源的可持續發展，實現代際公正，讓我們的后世子孫能夠在這個美麗的星球上繼續生存下去。可見，合理的符號消費是有倫理限度的，也是具有倫理反思精神的。

然而，符號消費所表現出的消費主義傾向，實質上表明了它是一種非自主性消費，即，“消費行為并非是出于自我實現的需要，而是取決于外在的誘導或強迫，正因為行為本身是非自主性的，因此，這里就不存在絲毫的責任意識。”〔14〕因此，首先要從消費者自我做起，確立自主性消費倫理觀，塑造健康的消費文化，從理論源頭上來指導當今社會的消費行為。自由是人性的最深刻需要。從古至今，人的最崇高的追求就是實現自由。然而，如今的“消費自由”卻不是真正的自由，只是自由的虛幻影像。人們看似在琳瑯滿目的商品中有充分選擇的自由，其實不然，他們或者在誘惑面前苦苦心理掙扎，或者一味地受大眾傳媒的蠱惑，恰恰使人深刻感到消費的不自由。消費的主人成為了消費的奴隸。主體被徹底顛覆，成為物的奴仆。當代社會的符號消費傾向和消費主義價值觀在一定程度上壓制了人的自主自覺意識，剝奪了人的自由。因而，需要實現自主性消費，它使得消費者在進行購物與選擇的時候，能夠理性地做出權衡，不再受到外在刺激的引誘，不再盲目跟從所謂的“時尚”。“所謂自主性消費，是指消費并非只是通過外在的刺激達到的被動的滿足，而是自我實現的一種方式。”〔15〕在自主性消費中，消費者在消費過程中注入了自己的情緒情感、審美情趣、知識智慧，這種心理與文化的內在力量，使其獲得了真實的人生成就感，以及一種更加深刻的體驗能力，在這種體驗中自我發展成為豐富的個體，精神意識達到了更高的組織程度。自我擺脫了單純物質刺激對自主性的削弱和鈍化，通過個性與獨特性的彰顯而達到精神上的自我實現。

其次，從與他人的關系來說，應樹立講求責任與關懷的消費倫理觀。在現代社會，消費通常被當作完全是個人的事情，金錢是自己掙得的 (這里面包括以正當或非正當手段獲得的)，個人想怎么花就怎么花，想怎樣浪費就怎樣浪費，或者對“終極價值”、“終極關懷”的人生目標嗤之以鼻，只追求當下的享樂，認為個人消費行為無所謂道德的與不道德的之分。然而，這種錯誤的消費價值觀念是一個人無法把握主體性自我的反映，是視責任為糞土的無知行為。意志自由與責任擔當是一個人的必然，否則就不能稱作為人了。對自我負責、對他人負責，才是互利共贏的舉動。

我們知道，無價值導向的過度性消費強化了差異性，加速了社會分化，加劇了社會不公平不合理的現狀，激化了階層之間的矛盾。一部分追求高消費的人群生活糜爛，醉生夢死，也有不少民眾生活在貧困的邊緣，幾近絕望。社會弱勢群體屢屢被遺忘在繁華之外。消費的懸殊差距使得人與人之間相互嫉妒、相互仇恨，“人對人像狼一樣”，極易引起矛盾沖突，不利于社會的穩定發展。近些年來，在西方出現了一種新的倫理學理論，那就是關懷倫理學。它最初是由女性主義倫理學家提出的，從獨特的女性視角發展出的一種在人際間建立和諧化關系的理論范式。女性的傳統美德通常定位于善良、溫柔、關懷、仁慈。女性更講求回應他人需要、強調交談和相互理解。關懷倫理以增進、維持關系為價值核心，通過更溫和的、更富人性意味的情感方式來表達愛、關懷和同情。對他人疾苦和困頓的道德關切，使人能夠從心靈深處體驗到人與人之間的美好關系。在講求責任與關懷的消費倫理觀的導引下，可以祛除功利化帶給人的傷害，消除人與人之間的隔閡與冷漠。

最后，從當代人與后代人的關系來說，需要倡導可持續發展的消費倫理觀。人們在消費中，既要關注當代人的利益，也要考慮子孫后代的利益，不能置后代人的利益于不顧，毫無節制地消耗自然資源。艾倫·杜寧提出了消費的困惑:“多少算夠呢?地球能夠支持什么水平的消費呢?擁有多少的時候才能停止增長而達到人類的滿足呢?世界人民在不使這個星球自然健康狀況受損的情況下，是否可能過一種舒適的生活呢?”〔16〕這些問題當中有許多是沒有明確答案的，但是對于生活在消費社會的每一個人，提出這些問題是十分必要的。除非我們認識到更多并不意味著更好，否則我們阻止生態惡化的努力將會被我們的欲望所壓倒。對資源的掠奪性開發，不可更改地損害了我們的森林、土壤、水和空氣，使人類現在的、未來的生活陷入困境之中。因此，應該警惕以“浪費”為基礎的“炫耀性消費”、“奢侈性消費”把人類帶入歧途。“接收和過著充裕的生活而不是過度地消費，文雅地說，將使我們重返人類家園:回歸于古老的家庭、社會、良好的工作和悠閑的生活秩序，回歸于對技藝、創造力和創造的尊崇;回歸于一種悠閑地足以讓我們觀看日出日落和在水邊慢步的日常節奏;回歸于值得在其中度過一生的社會;還有回歸于孕育幾代人記憶的場所。”〔17〕這或許就是在經歷了重重磨難與險阻之后，人類所追求的夢中家園和理想境界吧。

〔1〕〔德〕黑格爾.歷史哲學〔M〕.王造時譯.生活·讀書·新知三聯書店，1956.94.

〔2〕〔美〕摩爾根.古代社會〔M〕(上冊).楊東莼等譯.商務印書館，1977.18-19.

〔3〕〔4〕〔美〕丹尼爾·貝爾.后工業社會〔M〕(簡明本).彭強譯.科學普及出版社，1985.35，35-36.

〔5〕〔12〕〔法〕尚·布希亞.物體系〔M〕.林志明譯.上海人民出版社，2001.222-223，227.

〔6〕茹春亞，黃愛華.社會轉型期符號消費的倫理學分析〔J〕.理論與改革，2003，(6).

〔7〕〔8〕〔法〕羅蘭·巴爾特.符號學歷險〔M〕.李幼蒸譯.人民出版社，2008.190，190.

〔9〕陳月明.商品符號與符號消費〔J〕.浙江社會科學，2006，(6).

〔10〕熊輝.人類社會進步:符號消費的邏輯〔J〕.理論月刊，2007，(1).

〔11〕〔英〕齊格蒙特·鮑曼.被圍困的社會〔M〕.郇建立譯.江蘇人民出版社，2005.190.

〔12〕羅鋼、王忠忱.消費文化讀本〔M〕.中國社會科學出版社，2003.22.

〔13〕張海艷.論房地產廣告的消費主義詰語〔J〕.新聞界，2011，(9).

〔14〕〔15〕甘紹平.論消費倫理——從自我生活的時代談起〔J〕.天津社會科學，2000，(2).

〔16〕〔17〕〔美〕艾倫·杜寧.多少算夠——消費社會與地球的未來〔M〕.畢聿譯.吉林人民出版社，1997.7，113.