論梁漱溟文化思想及當代啟示

姚滿林

(中共江西省委黨校 哲學教研部，江西 南昌 330003)

在20 世紀中國文化思想界中，梁漱溟是一位不可忽視的國學家、思想大家，其涉獵的領域包括印度佛教文化、中國傳統儒家文化，以及西方文化，在如此開闊的視野當中，他對文化問題(尤其是中國文化問題)進行了深入的研究，提出了一系列獨到的見解。

一

歷史地看，對文化問題的探討與反思是20 世紀初中國思想界的一件大事，其本質在于從思想層面進行深刻的反省，以便實現救亡圖存的目的，這也是當時國人的一種心態。當然，這個問題是伴隨著中國半殖民化的歷程而出現的，因此，我們甚至可以將這一傾向追溯到洋務運動。學術界有些學者認為，洋務運動以來中國社會各階級都在嘗試著“文化救國”，洋務派(物質層面)與維新派(制度層面)的救國夢想在西方列強與封建頑固勢力的壓制、鎮壓下最終化為了泡影，因而，歷史的事實告訴國人文化的物質層面與制度層面無法改變近代中國的命運。既然如此，近代中國的出路又在何方呢?這個懸而未解的問題使國人把眼光轉向了文化的思想層面。所有這一切就是梁漱溟文化思想形成的社會背景。

然而，就這個特定的歷史時期來說，文化的“西方化”似乎成為了一種趨勢，對于這種狀況，梁漱溟在《東西文化及其哲學》中就明確指出了，他說:“我們所看見的，幾乎世界上完全是西方化的世界”，［1］12“而惟一東方化發源地的中國也為西方化所壓迫，差不多西方化撞進門來已經好幾十年，使秉受東方化很久的中國人，也不能不改變生活，采用西方化”。［1］13可以說，在當時，西方的文化思想，尤其是“民主”與“科學”，對近代的知識分子影響甚深，在這種文化思想浪潮中，中西文化的接觸與碰撞最終引發了一個問題，這就是我們如何對待中國文化的問題，以陳獨秀、李大釗等為代表的“激進派”主張“西化”，而胡適是當時最為激進的“西化派”，他們認為只有西方的文明才能拯救中國，才能為中國指明出路，應該指出的是，馬克思主義作為西方社會思潮也是在這種文化交流與爭論中逐漸成為我們黨指導思想的。

通過思想爭鳴，“中國人對于西方化的輸入，態度逐漸變遷，東方化對于西方化步步的退讓，西方化對東方化的節節斬伐!到了最后的問題是已將枝葉去掉，要向咽喉去著刀”。［1］15－16當然，在梁漱溟看來，這是一種危險的信號，因為這種狀況已將中國文化逼向了絕境，因此，在文化問題上，他更愿意將自己的出發點與落腳點放在中國文化上。實際上，梁漱溟的思想經歷了由西方文化到印度佛學、再到中國傳統文化的轉變，后來，他在談到自己思想發展歷程時，也證實了這一點，他說:“我常常說我一生思想轉變大致可分三期，其第一期恰是近代西洋這一路。從西洋功利派的人生思想，折返到印度的出世思想是第二期。從印度思想轉歸到中國儒家思想，便是第三期了。”［1］263從這里，我們也不難發現，作為一位國學家，梁漱溟對中國傳統文化的現狀與未來的憂慮，以及對傳統文化的那份摯愛和高度的文化自覺。

二

正是基于對西方、印度以及中國文化的深入研究，梁漱溟對文化問題有著獨特的理解，提出了自己的觀點，具體說來，在以下幾個方面:

首先，對什么是文化的問題梁漱溟進行了回答。在《中西文化及其哲學》中，梁漱溟采取自問自答的方式，明確地界定了文化，他說:“你且看文化是什么東西呢?不過是那一民族生活的樣法罷了。”［1］35在這里有三點值得我們注意，其一、梁漱溟向我們表明文化具有民族性，不同的民族有著不同的文化，離開了民族的特性來言說文化實際上是不可能的。其二、文化折射出的是人的生活，這是梁漱溟文化思想的一大特色。那么，什么是生活呢?梁漱溟有兩種解釋方式，一方面，基于西方生命哲學的立場，將生活與欲望聯系起來，在他看來，“生活就是沒盡的意欲(will)”［1］35，這種“意欲”類似于叔本華意義上的“意欲”，從這個意義上看，生活無非就是由欲望的滿足與不滿足構成的，文化植根于這種欲望，文化是人為滿足欲望而創造的;另一方面，梁漱溟利用佛家唯識宗的觀點來解釋生活，他認為“生活就是‘相續’”，［1］61也是“事的相續”，對此，他進一步說到，“一問一答即唯識家所謂一‘見分’一‘相分’——是為一‘事’。一‘事’，一‘事’，又一‘事’……如是涌出而不已，是為‘相續’”，［1］62“事事”之所以涌出乃是由于意欲的驅使，從這個意義上，梁漱溟將生活視為“事的相續”。其三、文化反映的是生活的樣式，也就是生活的方式，縱觀文化種種，由于人們對生活欲望的滿足方式不同，其文化的表現形式也不同，在梁漱溟看來，西方文化、印度文化與中國文化之間的差異充分反應了這一點。值得一提的是，梁漱溟后來在《中國文化要義》中對文化定義有所修改，不再提“生活意欲”，而認為“文化就是吾人生活所依靠之一切”，［2］9實際上，這里所談的“生活所依靠之一切”仍然是欲望的表現，因此并沒有從根本上改變他對文化的界定。

平心而論，梁漱溟的文化理論也存在一定的局限性，一方面，他不贊同文化具有共同的模式，或者說，他只看好文化的差異性與個體性;另一方面，他將文化的根源定位在“意欲”上，這種做法的合理性值得拷問，因為“意欲”是人與動物共有的，它無法說明文化的屬人特性，此外，“從人的內在的欲望及滿足欲望的方式來定義文化，確實有其不可掩飾的長處，但在文化的個案的研究中是很難真正實行的”。［3］

其次，梁漱溟提出了文化的三路向說。在梁漱溟看來，既然文化根源于人對生活欲望的滿足，那么，人在滿足欲望的過程中，難免碰到這樣那樣的困難與問題，然而，不同的民族對困難的解決方式也不盡相同。縱觀人類的所有生活，梁漱溟認為其路徑大體分為三種:一是向前要求，他稱這種路徑為本來的路向，走這條道路的人奮力拼搏，“遇到問題都是對于前面去下手，這種下手的結果就是改造局面，使其可以滿足我們的要求”，［1］67西方人所走的路大體代表了這條路徑(除中世紀外)。二是對自己的意欲進行調和與持中，在這條路徑中，人“遇到問題不去要求解決，改造局面，就在這種境地上求我自己的滿足”，“他并不想奮斗改造局面，而是回想的隨遇而安。他所持應付問題的方法，只是自己意欲的調和罷了”［1］67，梁漱溟認為中國人走的“中庸之道”正是這條路。三是返身向后欲求，這條路徑與前兩者根本不同，因為走這條路的人既不主動積極奮斗，又不改變自己的欲望，相反，“遇到問題他就想根本取消這種問題或要求”，［1］67印度人走的就是這第三條路。在提出文化三路向說之后，梁漱溟又對物質生活、社會生活與精神生活三個層面進行了考究、分析，并對未來文化進行了推測，他認為，人類文化最初都應該走第一條路，只是中國文化與印度文化還未等第一條路走完就中途拐道了，中國文化走上了第二條路，而印度文化拐上第三條路，因此，這兩者都“把以后方要走到的提前走了，成為人類文化的早熟”，［1］221至于世界文化的未來，梁漱溟主張，“世界未來文化就是中國文化的復興”，［1］220繼之之后就是印度文化的復興。

總體上看，梁漱溟文化三路向說獨辟蹊徑，在當時學術界可謂“轟動一時”，影響較大，從而為人們研究文化提供了新的視野，但是，文化三路向說也有許多值得商榷的地方，一方面，三路向說并不能囊括所有的人類文化，他的論點似乎也缺乏充足的論據，對此，胡適就明確指出，文化三路向的模式“‘整齊好玩’則有余了，只可恨那繁復多方的文化是不肯服服帖帖叫人裝進整齊好玩的公式里去的”［4］192;另一方面，三路向說既主張文化發展的“直線論”，否認了文化三路向“齊頭并進”的可能性，又認為中國文化與印度文化是早熟的文化，這些論點缺乏嚴格性與科學性。

最后，梁漱溟批判了當時流行的文化觀。上個世紀初，在文化界，除了“西化論”外，還有一種論調就是“中西文化調和論”。對于“西化論”，梁漱溟的態度是非常鮮明的，正如我們在上文所講的，他在中國傳統文化的立場，主張吸取西方文化的精華(尤其是西方的民主與科學)。至于“調和論”，在梁漱溟看來，這種論點的產生主要受兩個方面的影響，一是受杜威和羅素的影響，杜威來中國講學后，大談中西文化應當調和，而羅素由于目睹了一戰對歐洲的負面影響，產生了對西方文化的反感，所以他到中國后高度贊揚中國文化;二是受梁啟超等人的影響，梁啟超在歐洲考察時就親歷了西方人對中國文化的羨慕之情，所以在《歐旅心影錄》中他主張中西文化融合。針對這種論調，梁漱溟指出，他們沒有看到文化的本質問題，而是僅僅看到外在的表現，因而，不能給出調和融合之道的充足理由，實際上，調和論“只能算是迷離含混的希望，而非明白確切的論斷”。［1］22而對于印度文化，梁漱溟早期熱情很高，但后來他發現佛家的出世生活不是順應人性，因而又轉向對儒家思想的鐘愛。總之，對于文化問題，梁漱溟的態度就是，“第一，要排斥印度的態度，絲毫不能容留;第二，對于西方文化是全盤承受，而根本改過，就是對其態度要改一改;第三，批評的把中國原來的態度重新拿出來。”［1］223

三

就當前而言，我國正處在社會轉型期，文化作為軟實力在社會發展中的重要性日益突顯，為了適應現代化建設的要求，我們在弘揚中華民族優秀文化傳統的基礎上，大力推進文化強國戰略，因此，在這種歷史境遇中，梁漱溟的文化思想能為我們的文化建設帶來一些重要的啟示意義。

其一、要有高度的文化自覺。從梁漱溟的文化思想中，我們不難發現他有著高度的文化自覺，他力挺儒家文化傳統，并以此來解救當時中國人的困苦，從而應對西方文化的弊端。然而，自鴉片戰爭以來，中國人對自己的文化信心不足，文化的“西化”一直深深影響著國人，它引發國人對文化的反思，從一定意義上講這也是一種文化自覺，因為文化自信的缺乏必然導致對傳統文化的甄別，當然，我們必須看到，這種狀況的出現尤其深刻的時代背景。然而，在今天，我們處在一個全球化不斷深入發展的時代，西方文化的強勢依舊，在文化領域中，“各種思想文化交流交融交鋒更加頻繁，文化在綜合國力競爭中的地位和作用更加凸顯，維護國家文化安全任務更加艱巨，增強國家文化軟實力、中華文化國際影響力要求更加緊迫”，［5］不言而喻，這需要我們有高度的文化自覺，但我們必須懂得文化自覺不能與文化自信分開，一個沒有文化自信的民族，是很難做到文化自覺的，正是在這個意義上，黨的十八大報告明確提出要樹立高度的文化自覺和文化自信。面對歷史與現實，如果說，“過去的文化自覺因民族危亡而起，多有救亡圖存、力挽狂瀾的激越與急切，那么今天的文化自覺，則更著眼于現代化所遭遇的全球化趨勢，更具有一番民族偉大復興、造福人類世界的胸懷與氣度”。［6］

其二、要積極推動文化創新。對文化創新的問題，梁漱溟反對調和論，主張在了解文化所反應的生活意欲基礎上，吸取西方文化的精髓，推動中國文化的發展，這一觀點對我們的文化創新也有非常重要的借鑒意義。如何做到文化創新呢?這涉及到形式和內容。從形式上看，文化的創新一定要適應時代的需要，把握時代的主旋律，采取大眾所喜聞樂見的形式，文化的創新一定要服務于人民，滿足人民日益增長的文化需要，尤其是精神層面的需要;從內容上看，文化的創新一定要將我們的時代精神與民族精神融入其中，體現當代的精神風貌，但文化的創新不是無根基的，它必須建基于我們的傳統當中，否則，文化的創新就缺乏深厚的根底。由此觀之，文化的創新就必須處理好“古”與“今”、“中”與“外”的關系，對于文化的精華就應該傳承并加以弘揚，而對消極的部分就應該封存，因此，在文化創新中，既不能“以外代中”，也不能固步自封，而要“廣納百川”、“博采眾長”。可以說，在今天中國文化必須走向世界，這也是我們文化復興的契機，對此，許嘉璐先生有個很好的觀點，認為“一旦中華文化能夠大踏步地‘走出去了’，就意味著中華文化之身已經強健了”。［7］那么，當代中國文化拿什么走出去呢?在我們看來，最主要的在于兩個方面:一是心懷天下的和諧理念;一是推崇德性的倫理觀念，就前者來看，中國文化的天下和諧理念既與當今世界和平與發展的主題相契合，又可以用來指導解決民族國家間的沖突，因而具有普世價值;就后者而言，我們的德性倫理能為現代化過程中產生的問題提供一劑良方，從而幫助人類走出困境。

［1］梁漱溟.東西文化及其哲學［M］.北京:商務印書館，2010.

［2］梁漱溟.梁漱溟全集:第三卷［M］.濟南:山東人民出版社，1989.

［3］胡軍.梁漱溟文化三路向說解析［J］.大連大學學報:社會科學版，2009(5).

［4］胡適.胡適文集:第三卷［M］.北京:北京大學出版社，1998.

［5］中共中央關于深化文化體制改革推動社會主義文化大發展大繁榮若干重大問題的決定［N］.人民日報，2011－10－26.

［6］錢建強.在自覺中開創文化建設新生命——談文化自覺［N］.光明日報，2010－11－20.

［7］許嘉璐.文化強國戰略漫議［J］.學習與輔導，2011，12(上半月).