地域文化視角下非物質文化遺產的傳承與保護*

董明慧

我國幅員遼闊、人口眾多，不同地域的文化有著內在的一致性，形成了具有整體性的中華文化，構成了既有統一性又具有多樣性的非物質文化形態。但是，由于不同地區的人文價值與地理特征存在差異，傳統文化在一致性的前提下，具有鮮明的地域文化特色。因此，我們在非物質文化遺產保護過程中，要充分注重非物質文化遺產的地域文化特征，因地制宜地開展非物質文化遺產的傳承與保護，讓非物質文化遺產根植于地域文化之中，使其在傳承發展中更具本土文化特色，形成獨特的非物質文化遺產發展區域，保持其原始的土著文化特征。

一、非物質文化遺產的地域特性

地域文化“是指生活在特定區域的人群在從事物質生產、精神生產和社會生活中所形成的具有濃厚的地域特色的價值觀念、思維方式、人文心態、民族藝術、風俗習慣、道德規范等的總和”①。地域文化是一種特色文化，是以自然環境和地形地貌特征為標志，在社會歷史發展過程中形成的特色文化。這種文化源遠流長，這樣一種傳統地域文化的存在，非常明顯地制約和影響著當地百姓的生活習慣和思維模式。俗話說一方水土養一方人，一個特定的地域環境之下，存在相似的地理條件與自然條件，當地的生產資源、經濟發展、歷史動因、天氣狀況、水土因素和自然環境都決定了該區域的文化發展特點。地域文化在古行政劃分的影響下逐步形成了我們目前認可的幾種劃分方式:“一是以地理相對方位為標準劃分，如東方文化、西方文化、江南文化、嶺南文化、西域文化、關東文化等;二是以地理環境特點為標準劃分，如長江三角洲文化、黃河文化、運河文化、海島文化、大陸文化、高原文化、草原文化、綠洲文化等;三是以行政區劃或古國疆域為標準劃分，如云貴文化、巴蜀文化，齊文化、魯文化、秦文化、晉文化、楚文化等。”②非物質文化遺產是地域文化的重要組成部分，二者相融共生，共同發展，在相互依存的文化語境中，非物質文化遺產成為地域文化的重要方面，也使地域文化特征更為凸顯。

非物質文化遺產的特征與地域文化密切相關。不同地區因其生存環境與生活習慣的不同，形成了不同的文化特征，在中華傳統文化基礎上形成了不同的文化區域，也就產生了不同的非物質文化形態。每個地域因為地理因素的差異，出現了農耕、漁獵、游牧等不同的生產生活方式，在此基礎上，逐漸形成了以漢族為主的多民族融合的文化發展態勢。每個民族因為生存環境的不同，保持著自身的生產方式和審美品格，構成了多元化發展并且有獨特民族特征的非物質文化遺產。

著名學者袁行霈在《中國地域文化通覽》一書的緒論中論述了中國傳統文化的發源以黃河、長江流域為主，多源同歸，“在這種自然環境中形成的中國文化，明顯地呈現出地域的差異，這些差異乃是統一的中國內部的地域差異，是文化多樣性的表現，呈現了豐富多彩的面貌這是我們對中國地域文化的一個基本認識”③。非物質文化遺產的重要價值就在于它的文化多樣性，地域性正是其多樣性的一種表現。

綜上所述，非物質文化遺產的地域文化屬性主要體現在三個方面:一是非物質文化遺產的出現與發展總是與某地區的傳統人文發展密切聯系在一起，對非物質文化遺產的傳承可以成為一種感情的紐帶，密切傳承者與地域文化的聯系，使人們找到強烈的文化歸屬感;二是非物質文化遺產與獨特的自然資源聯系在一起，這種資源的開發利用以及該項非物質文化遺產的發展成為帶動地方文化發展的重要渠道;三是非物質文化遺產與特有的自然環境緊密結合，其產生與發展都有獨特的背景與條件，在自然環境制約下形成獨特的地域文化風格。“地域、風土不僅決定著藝術的方向，而且更寬泛地決定著文化的方向。民間所謂‘十里不同風，百里不同俗’之說，正是對這種文化地域差異的明解。”④

二、地域環境對非物質文化遺產發展的影響

非物質文化遺產作為傳統文化的重要組成部分，是地域文化多樣化發展的重要載體，也是地域文化最生動形象的呈現，它在民間以獨特的方式存在，長期口耳相傳，從而形成文化經典，體現著某個地域獨特的文化特點。

(一)特定的地域環境決定非物質文化遺產的特定風格

非物質文化遺產與特定的自然環境緊密結合，在自然環境制約下形成獨特的地域文化風格。著名史學家、國學大師錢穆先生曾經談道:“各地文化精神之不同，窮其根源，最先還是由于自然環境之區別，而影響其生活方式。再由生活方式影響到文化精神。人類文化由源頭處看，大致不外三型:一游牧文化，二農耕文化，三商業文化。游牧文化發源在高塞的草原地帶，農耕文化發源在河流灌溉的平原，商業文化發源在濱海地帶以及近海之島嶼。”⑤由此可見，地理環境承載了不同的文化發展，孕育了不同的民族精神，形成不同的文化特色。

我國幅員遼闊，地域間有著不同的地貌特征，不同地域形成了各具特色的文化風格與民族品質。各種物質與非物質文化遺產由于地理環境的影響而呈現出獨特的地域特征。如:山決定了山歌的存在，江南水田決定了田歌的存在，黃河決定了黃河號子的出現，草原決定了內蒙長調的存在。陜西的信天游，“由于特殊的地理環境，有時人們在距離遙遠的兩山之間對話，需要扯開喉嚨大聲呼叫，因此常常把聲音拉得很長，調子高昂，從而影響到信天游的旋律走向”⑥，形成了具有高亢之感、粗獷質樸的寬音域和跌宕起伏的旋律;而新疆由于地形原因，民歌主要由游牧生活中的牧歌演變而成，普遍帶有呼喚性音調，民間音樂表演也多有載歌載舞的特征，具有很強的感召力，頗能體現新疆民歌中熱情奔放的情緒。由此可見，非物質文化遺產中的民間音樂因地貌特征不同而形成各自特點，是與地域文化中豐富的自然景觀、人文風情密切相關的。

(二)特定的自然條件決定非物質文化遺產的特定形態

不同地區自然資源分布狀況的差異性也會影響非物質文化遺產的表現形式，例如以材料選擇為基礎的民間雕塑藝術在各個地區呈現出不同的地域特征，形成了豐富的民間雕塑文化——木雕、竹雕、石雕、玉雕、磚雕、樺皮雕、骨雕、陶塑、泥塑、面塑、酥油塑，等等，材質選擇的不同也形成了非物質文化遺產的地域性差異，豐富了民間雕塑藝術的表現形式。不同地域自然資源的差異成為藝術表現不同的基礎，也使同樣的非物質文化遺產形態具有不同的藝術特色和鮮明的地域特征。新疆盛產玉石，玉雕藝術歷史悠久、題材廣泛，基于不同的選材形成了獨特的藝術特征。同樣是玉雕藝術，遼寧岫巖滿族自治縣的玉雕與河南南陽的獨山玉雕風格不同。即使選擇相同的材質，同一類型的非物質文化遺產也會在不同地域形成不同的藝術風格。例如同為泥塑，河南浚縣的泥咕咕造型質樸可愛，成型之后吹之嗚嗚作響，色彩絢麗頗有民間特質;同樣地處中原的淮陽泥泥狗色彩均以黑漆為底，品紅、品黃、白色、綠色彩繪于上，色彩未經調和，純度較高，造型更為夸張;陜西鳳翔泥塑裝飾華美富繁，色彩艷麗喜慶，汲取古代石刻、年畫、剪紙和刺繡中的紋飾自成體系。

非物質文化遺產的地域文化屬性與自然資源的密切關聯，在材質選擇不同但藝術形態相同的雕塑和纖維藝術中表現最為明顯。我們在探討雕塑藝術的同一性過程中，更要關注其不同的地域特征，使非物質文化遺產的傳承與發展更具特色。

(三)特定的地域風俗決定非物質文化遺產的特定發展

不同地區特定的生活風俗對非物質文化遺產的發展產生了深刻的影響。非物質文化遺產作為民間文化的重要體現，緊密地傳承了一個地域人們的傳統文化觀念和民俗風情。就剪紙藝術而言，不同地域文化背景下剪紙風格不盡相同，這與當地深厚的文化底蘊以及民間藝人造型審美取向密切相關，在各地的地域傳統風俗文化基礎上形成了形態、風格各異的剪紙藝術:北方地區的剪紙藝術風格呈現粗獷有力、造型夸張的特點，具有北方民族的豪邁之風;南方地區的剪紙藝術風格則表現為玲瓏秀美、優雅精致，一如南方雋秀的風物;西北地區的剪紙風格具有凝重之感，古樸渾厚、剛健有力，承襲了秦漢時期雄渾的藝術風格;關中平原地區的剪紙則體現了中原文化的包容與寬厚，形成淳樸中見秀麗、簡練中見精巧的藝術特征。剪紙藝術的地域傳統文化特點在題材方面也體現得淋漓盡致:北京的剪紙多為風俗題材，表現歲時節令、婚喪嫁娶;河北蔚縣剪紙以戲文人物和花鳥走獸居多;陜西剪紙根植于淳樸的農耕文化，意在祈福或吉祥，題材通常是抓髻娃娃、魚戲蓮、十二生肖或陜西十大怪等;寧夏剪紙藝術主要依托于伊斯蘭文明，剪紙風格有著強烈的宗教內涵;內蒙古和林格爾剪紙依托于草原文化，審美取向中展現出草原文化的獨特氣質。

故而，非物質文化遺產中的傳統文化價值觀成為非物質文化遺產傳承的沃土，在傳統民俗風情基礎上，非物質文化遺產的傳承有了地域性的特征，也成為地域文化的典型代表，體現了不同種群與民族的創意和才智，包含著豐富的精神文化資源。每一個民族傳承下來的非物質文化遺產都反映著該民族的特色，呈現出鮮明的傳統文化價值。不同地域在文化交流過程中，成就了人類文化的多樣性，也體現了非物質文化遺產的交融性與共同性原則。

“由于非物質文化遺產的形成本身有著很強的地域性，并且至今存活在人們的生活之中，其申報形式也往往立足地方，以獨一無二的區域特色為標志。因此，非物質文化遺存恰恰為我們考察地域文化提供了一個極好的視點。”⑦反觀之，非物質文化遺產的地域文化屬性也應成為我們研究該項遺產的重要著眼點。我們應在地域文化視角下，透徹研究非物質文化遺產的物質載體、形成原因、口述歷史及文化源流，多角度開展對非物質文化遺產的傳承和保護。

三、地域文化視野下的非物質文化遺產傳承和保護

由于不同地域和民族的文化模式、文化形態、文化觀念不同，導致人類非物質文化遺產千姿百態、多種多樣。就像生物的多樣性是世界存在發展的前提一樣，文化的多樣性也是人類發展興盛的重要前提。我們應在地域文化視閾下重新審視非物質文化遺產的傳承與保護，多角度、多方位地促進非物質文化遺產的傳承與發展。

(一)積極保護具有特征的地域自然環境

地域自然環境是非物質文化遺產的溫床，為了傳承與保護具有地域性特征的非物質文化遺產，就要注重對其賴以生存的自然環境開展基礎性的保護工作，培養其生存土壤，構建有利于非物質文化遺產發展的自然環境。首先，在條件允許的情況下，聯合當地群眾，建立民族文化保護區、非物質文化遺產原生態保護區、文化生態保護區以及生態博物館等，形成民間保護機制，營造非物質文化遺產必需的生存空間和原生環境，鼓勵原生態文化的傳承與堅持，形成保護非物質文化遺產的大氣候，營造原生態文化的小氛圍，在不影響生活質量的前提下，促進傳統文化的保持與發展。其次，以民間團體為單位，加強地域文化的研究。“諸如吳越文化、燕趙文化、齊魯文化、湖湘文化、閩文化、贛文化、蜀文化、中州文化、三秦文化、三晉文化等有代表性的地域文化，近年來在古籍整理和研究、歷史人物和歷史事件研究、文化藝術研究、民風民俗研究及地域文化綜合性研究等方面取得了大量有價值的成果，為地域文化的傳承和發展奠定了堅實的基礎。各地廣泛采取了實物收藏、文字音像記錄、保護和培養地方特色文化創造者和傳承者等多種形式，保護有特色的地域文化，對有濃郁地方特色的民風民俗、民間文學、民間藝術進行地毯式普查，對瀕危文化實施搶救工程，取得了明顯成效。”⑧最后，積極引導非遺傳承人通過各種渠道進行專業培訓或引導民間藝人拜師收徒培養傳人，發揚傳統的“師徒制”、“父子制”的民間傳承方式，各級各類學校可將帶領學生“走出去”和將民間藝人“請進來”的方式有機結合，促進區域文化傳承，加強非物質文化遺產的發展。

(二)加大力度保護有限的自然資源

隨著人們對非物質文化遺產的認識逐步提高，人們對非遺資源開發的熱情高漲，許多非遺資源被形成產業化的發展，對自然資源造成了極大的破壞。因此，在非物質文化遺產的傳承與保護中，要加大力度保護有限的自然資源。在保護獨特的自然資源過程中，首先要積極培養一方百姓的鄉土文化觀念，樹立正確的態度對待本地的非遺資源，而非單純地對經濟價值的追求，實施全方位的立體保護，將視角放在技藝、技巧和人對人的傳承之上，而非物質產品本身;其次在對本地資源的開采方面亦要注重對傳統的傳承，學習古法在特定季節手工開采，進行保護性的開采而非破壞性的損毀;最后，在培養百姓傳統文化觀念基礎之上，政府要積極引導，并實施必要的監督，配合文化部門促進對非物質文化遺產的保護工作，切實投入專項經費開展非遺保護，避免非遺傳承中的唯利是圖現象。

(三)主動保留、恢復富有特色的民俗風情

由于歷史的原因，“文化大革命”中“破四舊”運動對傳統文化造成了極大的傷害，許多基于傳統文化基礎上的流傳已久的風俗活動戛然而止，對非物質文化遺產的傳承造成了毀滅性的打擊。當前，我們要積極營造非物質文化遺產存活的精神環境，“恢復其良好的文化生態環境，尊重當地歷史上所形成的民俗，使其在自由的文化環境中自然地生長，而不是人為地橫加干涉。要做到這一點就必須用文化的眼光來看待民間習俗和藝術，而不是動不動就以封建和迷信來斷定它們”⑨。首先，要進行民俗與傳統文化的發掘與保護，積極進行調查研究、采集整理，進一步挖掘傳統的民俗文化，對各地域、各民族的節令民俗活動、婚嫁民俗活動、祭祀民俗活動等進行歸納整理與思想傳承，營造積極的民俗文化氛圍，對目前保存完好的傳統文化風俗進行重點保護，對于一些民間工藝技巧以及民間演藝藝人要有目的、有目標地進行保護;其次，要進行民俗慶典活動的開展和推廣，充分利用現有的資源，在旅游文化推廣基礎之上進一步開發潛在的地域文化資源，發動廣大人民群眾積極參與開展豐富多彩的民俗活動;最后，要積極地培養民眾的傳統文化信仰，在民俗活動中培養年輕一代的文化自信與文化自豪感，推動民眾對傳統文化的傳承與保護，揚棄地繼承民俗活動中的傳統文化觀念，肥沃非物質文化遺產賴以生存的精神土壤。“要適當地進行文化的調試和重新建構，使文化的表達和文化的文法在非遺中迸發出活力，即非物質文化遺產的傳承和保護要讓看得見的文化展示場景進入到看不見的文化的心態世界，并將二者有機結合起來，達到文化形態和文化心態的統一，這也是當前非物質文化遺產保護工作暨民俗文化的發展策略應該開創的必由之路。”⑩

綜上所述，只有在地域文化視閾下進行非物質文化遺產的傳承與保護工作，才能堅持非物質文化遺產的地域屬性，形成獨特的民族文化特征，繼承弘揚優秀傳統文化，推動優秀傳統文化繁榮發展，滿足人民群眾的精神文化需求。非物質文化遺產的傳承與保護需要社會各界的力量立足于地域文化視角，共同承擔，共同推動，逐步形成完善的保護機制，從而保障非物質文化遺產保護和傳承工作的持續有效開展，維護世界文化的多樣性。

注釋

①張瑋:《區域文化對區域經濟的影響分析》，《特區經濟》2006年第2期。②⑧路柳:《關于地域文化研究的幾個問題——第一次十四省市區地域文化與經濟社會發展研討會綜述》，《山東社會科學》2004年第12期。③袁行霈:《〈關于中國地域文化的理論思考〉——〈中國地域文化通覽》總緒論〉》，《北京大學學報》(哲學社會科學版)2012年第1期。④劉成紀:《關于地域文化研究的三個問題》，《華北水利水電學院學報》(社科版)2007年第6期。⑤錢穆:《中國文化史導論》，商務印書館，1994年，第2頁。⑥丁佳:《民與歌——從信天游看地理文化背景與音樂本體》，《南陽師范學院學報》2010年第2期。⑦高利華:《古老而鮮活的地域文化記憶——論紹興的非物質文化遺產》，《紹興文理學院學報》2008年第6期。⑨丁永祥:《儀式中的舞與歌——河南西北部地區民間歌舞小戲“哼小車”調查與研究》，《中國戲曲學院學報》2008年第1期。⑩麻國慶:《非物質文化遺產:文化的表達與文化的文法》，《學術研究》2011年第5期。