民俗文化檔案化保護的動因與原則分析

康 蠡 周 銘 王先發

（1.海南政法職業學院 海南 海口 571100；2.云南大學公共管理學院 云南 昆明 650091）

近年來，我國民俗文化保護及研究取得了相當突出的成績，提出了民俗文化村、民俗文化博物館、參與式保護等實踐模式和保護理念，但由于外來文化的強烈沖擊，以及認識上的偏差和執行過程中的各種問題，已有的保護模式的效果并不盡如人意。因此，在原有的保護模式之外，借鑒相關學科的理論和實踐成果，探索新的保護方式成為民俗文化領域十分迫切的話題。在此背景下，民俗文化的檔案化日益受到民俗文化保護部門的重視。

一、民俗文化檔案化保護的動因

民俗文化檔案化是指依據檔案學原理，通過文字、錄音、攝影、錄像及數字化等記錄手段將民俗文化轉化成檔案予以保存，并以之為依托加以再現、復原和創造的過程。民俗文化檔案化為民俗文化的保護提供了新的思維和視野，這一理念與實踐方法的出現，有以下幾方面的原因。

（一）民俗文化多樣化保護的客觀要求

民俗文化檔案化保護命題的提出，首先是構建完善的民俗文化保護體系的需要。從實踐來看，在幾十年摸索與借鑒過程中累積起來的民俗文化村、民俗文化博物館、參與式保護等模式，對于保持我國民俗文化及其生態空間的相對穩定，并對促進民族地區經濟社會發展起到了很好的作用，但在新的形勢下，其內在的不足與缺點也逐漸凸顯。作為一個開放的文化系統，民俗文化不可避免地要與外在環境發生著各種交流與碰撞，尤其是改革開放后，隨著民俗文化旅游的快速興起及經濟全球化、信息化的迅猛發展，外來商業文化的價值觀念和行為方式借助現代信息網絡滲透到民族地區，打破了當地文化賴以生存、傳承的獨立、封閉格局，對民族文化地區產生強烈沖擊，使得民俗文化即使在上述模式的保護之下，仍不同程度地出現了弱化、衰微乃至消亡現象，亟需我們在原有的保護模式之外，尋求一種更為持久有效的民俗文化保護模式。文化財產積累主要靠人類“共識符號系統載荷”的社會信息。[1]從文化與文獻的關系考察，無論哪一種形態的文化都可以轉化為文獻的記載。而檔案與檔案工作，正是物化的記憶與記憶的物化。面對在諸多努力之下仍將瀕臨消亡的民俗文化，我們唯有通過文獻將其物化，有目的、有選擇地加以固化、保存，與其他保護方式相結合，構建起更加立體、完善的民俗文化傳承體系，使其得以超越個體生命和時空范圍的局限，成為社會群體的記憶，綿綿不絕地無限延續。[2]可見，民俗文化的檔案化保護是應對當前民俗文化保護困局的迫切需求和現實選擇。

（二）新形勢下檔案部門轉型的需要

民俗文化是中華民族文化的重要組成部分，對于構建民族記憶，傳承民族傳統，強化民族認同具有極為重要的意義。檔案部門是保存和管理國家檔案的文化事業機構，保護民俗文化，是檔案部門的基本使命，也是其文化屬性的內在要求和具體體現。長期以來，我國檔案部門參與文化建設與保護，其著眼點往往過于突出文化的政治性、歷史性，且多以漢族文化為，這種文化中心主義視野下的民族文化構建由于缺乏趣味性和草根性，離社會日常生活較遠，很難獲得廣大民眾的廣泛認同與參與，在民主化、市場化、多元化的社會趨勢下，越來越難以適應時代的變遷和公眾日益增長的文化需求。因而，以更加民本、人文的姿態來參與民族文化建設，實現由國家范式向社會范式的轉型，成為當前及今后一段時期檔案部門適應社會變革和檔案服務生態變化的必然選擇。檔案事業發展的根本目的及檔案部門在構建社會記憶中的特殊地位決定了“檔案館（部門）所保存的不僅要涉及政府的職責和保護公民個人的權益，而且更多地還應為他們提供根源感、身份感和集體記憶”。[3]這種根源感、身份感和集體記憶的提供離不開檔案部門對民間生活百態的聚焦、關注與收集。參與民俗文化保護，深化檔案部門的文化建構在新形勢下由以政治文化、士文化為主向與民本文化、鄉土文化并重的格局轉化，構筑具有普遍意義和代表性的社會記憶體系，既是對檔案機構身份本質和使命的理性回歸，也是新的歷史條件下檔案部門破解發展難題的關鍵途徑。

（三）信息技術的進步提供了可靠的技術支撐

從文化向檔案轉化的過程及其特征來看，民俗文化的檔案化首先離不開相應的記錄技術和檔案管理經驗的支撐。民俗文化的檔案化保護，其核心與難點即在于保存民俗文化的活態場景，即對民俗文化的具體表現形式及其賴以生存的文化空間的動態、全景記錄和呈展。這就需要綜合運用包括文字、聲音、圖像及其組合在內的多種記錄手段。以往的民俗文化傳承與記錄多以文字、錄音、攝影為主，其所形成的載體中，書籍的生霉、錄像（音）帶的老化、錄像色彩的蛻變等，都會不可避免地使所記錄的民俗文化信息出現失真，[4]加上記錄手段固有的缺陷，難以起到既傳形又傳神，全面完整地呈現民俗文化各個側面及其生存環境的目的。信息技術的進步極大地改變了這種局面。在信息化環境下，數字化的圖文掃描、立體掃描、全息拍攝、數字攝影、運動捕捉等技術為民俗文化信息的采集提供了全新的記錄手段，使得其能夠真實、形象地捕獲民俗文化的全部場景；而數據庫、磁盤陣列、光盤塔、光纖和網絡連接以及一系列相關規定、協議則為民俗文化的存儲、傳播提供了更好的條件。通過這些先進的技術，不僅可以把諸種民俗文化物象編輯轉化為數字化的文本、圖像和影像，保存于數字磁盤、光盤等物質介質中，而且還可以利用多媒體網絡數據庫來管理和利用，實現傳統意義上的保護方式所不能達到的展示要求與保真效果，[4]全景式地展現民俗文化的不同側面及其變遷過程，使民俗文化得到安全、長久保存，為民俗文化的研究、保真或復原提供真實依據。不僅如此，借助于四通八達的信息網絡，還能實現民俗文化跨時空的大范圍傳播，改變民俗文化因受外來強勢文化沖擊而面臨的傳播頹勢，為民俗文化的保護、傳承創造有益的社會環境。這些，都將有力提升民俗文化保護的整體水平。

二、民俗文化檔案化保護的原則

民俗文化的檔案化保護是一項任務繁重、涉及面廣、時間跨度大的文化記憶工程，要實現民俗文化檔案化保護的目的，需要一系列科學原則的指導。

（一）持續協同原則

民俗文化是各民族民眾在其日常生活中相沿習成、深度共享的生產生活形式，具有地緣性、復合性、開放性等特點，與民眾生活息息相關，甚至在某種意義上就是民眾的日常生活本身。這就決定了民俗文化是一幅活的圖景，是一個不斷變化的動態的體系，隨著社會的發展、民族地區生活的變遷而不斷地演化、嬗變。要達到用文獻載體準確、完整反映民俗文化歷史演化過程全貌的目的，實現對民俗文化的有效保護，就需要包括檔案部門在內的相關機構對民俗文化進行動態、持續的關注與跟進，不間斷地實施記錄，這樣才能保證記錄的全面性和持續性。同時，民俗文化的檔案化是一項復雜的系統工程，牽涉到民眾生活的方方面面，需要政府、檔案機構、文化組織、技術部門以及當地社區和民眾的廣泛參與與密切配合，形成職能清晰、分工合理、協同高效的多元主體合作體系，才能充分調動各方面的積極性，保證民俗文化檔案化保護的恰當性和有效性。另外，從構建民俗文化保護的立體體系的角度看，民俗文化檔案的建立必須注意與民俗文化村、民俗博物館、民俗文化旅游開發等方式有機結合起來，形成相得益彰、互相促進的局面，才能發揮保護民俗文化的最佳效益。

（二）全面多樣原則

全面多樣性原則指的是對民俗文化的檔案化轉化除了需要持續跟進以保持時間序列的連續之外，還在于民俗文化檔案構建、征集的完整性。換言之，就是要在民俗文化的橫向層面，力求整體多元、廣闊覆蓋，構建起內容豐富的民俗文化全景圖，力爭全面、綜合記錄、反映民俗文化的各個層面。從民俗文化的構成來看，民俗文化的檔案化記錄既應包括民眾的生產勞動、日常生活、社會組織、歲時節日、人生禮儀、游藝民俗、民間觀念、民間文學、宗教及巫術、婚喪嫁娶及房屋建筑等具體文化形式，更要注意記錄、跟蹤影響民俗文化變遷及其效果的文化生態場景。從民俗文化檔案的構成來看，則應根據民俗文化的特點和及其保護的具體需要，構建、征集多種形式的民俗文化檔案，既要有文字形式，也要有圖像形式，還要有多媒體檔案等，做到形象生動，趣味突出。具體到某個民俗文化物象的保護、開發方面，則應對其發現、識別、認定、保護、開發等過程進行全程記錄，保證檔案資料的完整。

（三）差別平等原則

以往的民俗文化保護、開發，參與主體往往是政府、企業等“外來者”，這樣的參與模式很容易因立場和視角的差異而忽視當地民眾的感受和意愿，引發真正的民俗文化保護主體的缺位，造成在保護客體與對象（輕重緩急，有無必要）的選擇上的失誤和失衡。民俗文化檔案化保護應破除這種文化中心主義的禁錮，樹立差別平等的理念。堅持每種類型、每個地區的民俗文化都有受到保護的權利，都有受到保護的機會，不管是什么民族，生活于何處，起源于何時，只要是其形成的民俗文化，這種公平對待的權利和機會就應得到保障。同時也應該看到，不同的民俗文化由于地域、歷史等因素的差異而表現出不同的特點，有不同的保護需求，在檔案化轉化過程中，應根據不同的文化特點和民族特色采取不同的策略和方式，體現不同情況不同對待的原則。易言之，民俗文化的檔案化決不是要搞平均分配，而是要在不同民俗文化的情況特征和保護要求之間尋找適度平衡，做到合情合理，實現保護效益的最大化。為此，要在追求全面性的基礎上，突出重點，優先關注那些最具原始性、典型性和瀕危性的民俗文化，首先實施記錄和搶救。并且，這種評價與選擇體系的構建必須以當地民眾的廣泛參與充分考慮當地民眾的情感和生活需要為前提。

（四）易獲取性原則

民俗文化保護的根本目的在于維護民俗文化生態的穩定性和多樣性，因此，保障傳承民俗文化主體的當地民眾的信息獲取權利應該成為民俗文化檔案數據庫建設的基本目標。這就要求，首先要保障民俗文化檔案在物理上的可取性。在保管、利用過程中樹立平等、開放、服務的理念，保障本地區民眾能方便進出民俗文化檔案的保管場所。在民俗文化檔案的載體選擇上，多選擇CD、磁帶、DVD及圖書等，方便民俗文化信息的流通與傳播。其次，要保障民俗文化檔案內容的易獲取。在民俗文化檔案庫的構建過程中，應充分照顧本地民眾的語言特色和風俗習慣，引入雙（多）語字典，使用民族語言，在民族地區民眾的參與下建立便于檢索和瀏覽的檔案數據庫界面和開放的元數據框架，方便地區民眾對民俗文化檔案的表述、查詢與利用。[5]此外，在民俗文化檔案數據庫的建立過程中，建立長效的標準化規范，包括數據格式的標準化、描述語言的標準化、著錄規則的標準化及通信規則的標準化等，將有利于促進民俗文化檔案信息的高度共享，擴大對民俗文化信息的獲取。

[1]蔡俊生，韓林德.文化論[M].北京：人民出版社，2003.

[2]楊毅，張會超.東巴文化之檔案化探析[J].學術探索，2006，(1).

[3]特里·庫克.189年荷蘭手冊出版以來檔案學理論與實踐的相互影響[M].第十三屆國際檔案大會文件報告集.北京：中國檔案出版，1996.

[4]黃永林，談國新.中國非物質文化遺產數字化保護與開發研究[J].華中師范大學學報（人文社會科學版)，2012，(2).

[5]胡立耘.本土知識數字化的倫理考量及建設原則[J].寧夏社會科學，2009，(1).