君子三樂

孟子說君子有三樂。

“父母俱存，兄弟無故，一樂也；仰不愧天，俯不怍于人，二樂也；得天下英才而教育之，三樂也。”父母都健康，兄弟姐妹無災無難，這是第一種快樂；對上無愧于天，對下無愧于人，這是第二種快樂；得到天下的優秀人才而教育他們，這是第三種快樂。孟子認為，無論多大的榮華富貴都比不上這三種真正的快樂。

首先，父母健在，兄弟姐妹也沒有災患，那就是人生至樂了。為什么呢？因為父母在世，才能引起我們的孝順之心；兄弟姐妹沒有災患，才能引起我們的友愛之心，“孝弟也者，其為人之本與”。一個沒有缺憾的完美生活，要維持父母兄弟這兩個最重要的關系網，所以父母兄弟都健在，可以使我們不斷實踐孝悌自然的要求。這樣，即使是萬人欣羨的功名利祿，又怎么能比得上家人團聚的天倫之樂呢？

有人說，孟子這是家族主義，這樣快樂太狹隘了一點，孟子為什么把它列為第一種快樂呢？這跟孟子對人性的看法有關，孟子認為，人活在世界上與別人相處，他的情感是由近到遠，從家庭到社會慢慢推廣出去的。譬如我們的父母健在，兄弟平安；我們出門看到別的老人家，就想到自己的父母，推己及人，尊重他們；看到同學、同事、朋友就把他們當成自己的兄弟姐妹，關心他們，與他們和睦相處，共建和諧社會。因此“父母俱存，兄弟無故”之樂，并不是一種單純的家庭中心主義，而是發現了人性的真相必須由近及遠，逐漸把人性內在的、處于萌芽狀態的善推廣出去，這是人性正常的發展 。儒家“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的思想就源于此。

第二種快樂“仰無愧于天，俯不怍于人”。 從孔子“五十而知天命”開始，儒家的“天”就具有特別的意義。儒家的“天”，是人類生命所要遵循的自然規律，是人類建立美好社會的規律準則。古代人提到天道，說它“福善禍淫“：你行善，天給你福氣，你作惡，天會懲罰你，所以要“仰不愧于天”。現代社會也是一樣，你行善，你是良性社會的道德楷模，將得到眾人的尊重，你是有福之人。你作惡，必將受到眾人的指責，法律的懲戒，是社會禍害之首。因此，做人要無愧于向善的人性，要擇善固執，止于至善。因為善由內而發，快樂也由內而發，這是儒家的思想。“俯不怍于人”好理解，就自己的為人處世來說，在與他人有關的方面，盡到我的責任，不做對不起人的事，跟每個人交往都是光明坦蕩的，對別人不覺得有什么慚愧之舉，這種無愧的心情所孕發的自信與自得，是快樂的。

第三種快樂“得天下英才而教育之”，教師最能夠理解這句話。能得到天下的優秀人才來教育他們，與英才共同創造價值，確實是人生一樂。不過，誰是優秀人才？智商高或者考試高分者是人才嗎？那不一定。儒家從來沒有把只會念書的人當做優秀人才，優秀人才還要有一種德行修養，有一種上進心。因為有上進心，生命就會向上開展，人性向善的要求就可以源源不斷地展現出來，也即儒家所理解的“英才”包含了道德實踐的要求 。一個人光有學識還不夠，必須進行道德實踐，才能走上實現自我的道路。而通過教育，尤其是針對天下英才的教育，國家社會甚至是人類的理想可以承前啟后，逐步提升。比如，眼見文化命脈由一群仁智兼備的青年人傳承下去，想象國家的未來前途日益光明，這種快樂顯然要比自己一個人志得意滿更為踏實。

以上三種快樂，第一快樂是人人皆可珍惜的，父母兄弟姐妹都平平安安，可以讓你的向善人性從家庭慢慢推廣到社會。第二種快樂是人人皆可實踐的，問心無愧，把向善的人性充分體現出來。第三種快樂則是人人皆可努力支持贊助的，一個有所作為，德高望重的人能夠在自己年紀大的時候，教育天下很多有上進心的年輕人，把自己的經驗心得傳授給他們，在自己年輕時候，與天下英才共事，為共同的理想和價值去奮斗。

這三種快樂中，第一樂和第三樂都不能由我們來決定，父母、兄弟的健在不是我們所能掌握的，而學生、同行者素養的好壞也要靠緣分和識人能力。只有第二樂仰俯無愧，完全操之于自己。孟子曰：“反身而誠，樂莫大焉。強怒而行，求仁莫近焉。”當我們反省內心，發現自己誠懇，可以對得起自己，那便是無比的快樂。