社會轉型與信仰危機

文/李向平

社會轉型與信仰危機

文/李向平

李向平，華東師范大學社會學系教授，博士生導師；華東師范大學宗教與社會研究中心主任；兼任中國宗教學會理事、上海市宗教學會副會長。

改革開放30年來，中國經濟發展成就備受關注，而與此緊密聯系的信仰問題，也一直是社會各方面討論與焦慮的核心。信仰危機問題與經濟發展如影隨形。特別是伴隨著中國經濟的巨大發展與社會變遷的深層表現，利益分化、共識斷裂的現象格外嚴峻。

理性而深入地研究討論當代中國信仰，對于中國社會形成價值共識，社會誠信的構成，中外文化觀念的進一步匯通，中國社會文化的建設與繁榮，均非常重要。

信仰危機是如何發生的

信仰危機論肇始于對“文革”時代將信仰作為一種權力工具等現象的反思，其主要原因在于，長期以來，中國雖有被稱為信仰的政治教義，但并不存在真正的信仰，所以導致信仰的高度政治化。于是，當這種神圣教義與社會真實經驗相互抵牾時，信仰危機的發生就不可避免。它以當時《中國青年》發表的《人生的路為什么越走越窄》為起因，以“人活著有什么意義”這一問題為導向，對改革開放、社會變遷以及經濟發展提出了一個普遍性的價值要求，即一個開放、公正的社會須以信仰為基礎，賦予人生以意義與關懷，強調社會經濟的發展須與信仰的構建同步。

而信仰缺失論的產生，是基于一種懷疑主義。它不僅懷疑現實世界中的那些固有的價值觀念，而且還從根本上懷疑人類是否真能擁有長久和普遍的價值，懷疑那些充滿了功利主義的信仰形式，最后把這種懷疑歸因于信仰的根本不存在，同時也要求建構一種新的信仰。

人們在批評社會現象、深入探討改革之時，常從信仰層面著眼，以至于把其他社會問題也與信仰相關聯。于是，當代社會輿論出現了與此緊密相關的三種觀念：首先是始于1980年代的信仰危機論，其次是議論多年的信仰缺失論，最后是近年出現的信仰無用論。

改革開放以前，中國是一個依憑意識形態信仰整合起來的社會，主要依據主要領導人對一個社會應該是什么的政治認知即意識形態而組織起來，并通過如城鄉二元體制、單位與戶口制度、無數政治團體以及強大的行政權力來實現這一整合。一個高度行政化、政治化的社會，與計劃經濟一起，使意識形態及其信仰顯得格外重要，并由此在中國社會中創造出新的象征權力與符號權力，方能完成如土地改革、集體化、工商業國有化等一系列政治任務。

然而，經過30多年的經濟發展，政府在很大程度上成為了利益主體，這就使人們對政治的信念、對政府權力的信任也發生了相應的改變。特別是隨著意識形態首要性的消蝕，許多黨政干部開始形成各種各樣的思想，包括物質主義、舊左派和新左派、西方自由主義、民族主義甚至宗教信仰。更嚴重的是黨員干部的腐敗。以往黨政干部政治忠誠是衡量他們政治業績的最重要標準，現在金錢已經替代了政治忠誠。

這些現象都集中顯示出這樣一個重大問題：政府在成為經濟利益主體的時候，是否還能夠繼續成為意識形態信仰的象征主體。這就是當代中國信仰，或者是主導、制約中國信仰的根本性問題。這一問題說明了在繼續強調政治意識形態主導性地位的同時，如何把社會制度的改革與完善，從以意識形態信仰為政治基礎，轉變為以憲法為權力合法性基礎，以信仰為社會公共資源而非權力的合法性證明資源，這是當前中國體制改革、民主、憲政建設的重大動力問題。

可以說，市場經濟和全球化的快速發展一旦成為國家權力繼續存在的主要方式之后，社會就不可能再度回歸到由意識形態信仰建構起來的秩序之中了。

轉型滯后與信仰危機

在某種程度上說，1949年以來毛澤東的政治遺產是建立了一個列寧式政黨，讓一個列寧式的政黨國家能夠運作、發展起來。與此同時，毛澤東在很大程度上是非常充分地利用了儒家意識形態建構國家的方式，并使用一個信仰馬克思主義的列寧主義政黨建構國家機構，進而整合整個社會。

1980年代之后，鄧小平的政治遺產是在保持強大政治權力體系的同時，建立了一個區別于傳統的經濟制度。在毛澤東時代，以繼續革命、階級斗爭的方式建構一個主義、一個領袖的革命黨信仰方式。而鄧小平時代，經濟制度是朝向商品經濟和市場經濟轉變。因此，鄧小平最大的貢獻是把政治上的蘇聯模式和經濟上的西方自由模式結合一起。這是歷史上的第一次，也是一種創造。他以經濟發展的方式強化了革命黨信仰方式。

因此，在毛澤東與鄧小平所留下的政治遺產之中，最有影響的應當是將政治制度的運作奠基于一種意識形態信仰，以信仰方式建黨治國。

所以，與傳統治國文化整合的馬克思主義實踐，一般具有兩個基本前提：一是國家整合社會，二是意識形態信仰整合國家。

但是，從20世紀90年代開始，中國卻非常成功地組織起一種以利益為基礎的社會秩序，并從這樣一種秩序中獲益，使中國社會固有的整合體制不得不發生大的變化。

“毛澤東強調把道德作為激勵人民行為的方式，而鄧小平似乎更贊成以利益來激勵人民”。鄧小平的南巡，開啟了中國從在意識形態基礎上建構社會秩序，向以利益為基礎建構社會秩序的轉變，從政治社會向經濟社會的轉變。

這似乎在說明，改革開放以來，意識形態已經成功實現了逐步轉型。

在這個轉型過程中，不得不承認，意識形態及其信仰轉型是滯后的。當經濟利益促使中國理想主義變成空想空談之后，人們陷入了拜金主義，失落了固有的信仰，無奈之余，只好重新強調理想主義。

殊不知，以利益為基礎的權力秩序的興起，必然會導致意識形態信仰難以避免的淡化與衰落。這個時候，經濟越是發展，用于追求經濟利益的公共權力越是強大，腐敗就越發變本加厲，信仰危機就日益加劇，以至于不可收拾。重建執政黨信仰以及遏制權力腐敗的根本在于，政治權力的合法性不能繼續建立在經濟發展基礎上；而對那種建立于固有意識形態信仰基礎上的政治秩序來說，信仰的選擇與重建，無疑就是這一政治秩序得以重構的基本動力。

政治經濟權力與信仰關系的完備型整合關系，促成了一方獨大的政治權力與經濟實力，使其依舊能夠在各種信仰關系之中，以象征權力制約其他信仰及其實踐方式，進而使意識形態能夠替代社會信仰，甚至是主導了其他社會信仰的實踐方式，為其他信仰提供了進行權力投機的可能。

換言之，在此背景下，人們已難以回歸固有的理想主義。因為這種利益化的公共權力直接或間接地構成了當代中國信仰危機的主要原因。那種基于傳統的天、地、君、親、師的信仰方式，傳統父母官、天子、圣人等，既是道德楷模，也是信仰對象。辛亥革命之后，天、地、君、親、師轉成天、地、國、親、師，而列寧主義政黨政治所建構起來的主義信仰，實際上就把這種傳統信仰方式置換成為對領袖、意識形態政治的信仰。中國改革開放以來，當這些官員及其權力直接成為經濟利益主體之時，它們就難以繼續成為整合社會的信仰資源或直接的信任對象了。

當代中國各界有識之士在為這種“信仰焦慮”盡一切可能尋求有效藥方。有人主張讀經，用民族傳統文化意識來為“病人”固本；有人“反對利用外來文化意識搞自由化”，把“病人”關進隔離室，在“病人”身上“打防疫針”；還有人要輸入國外新興的人文宗教，給中國文化“輸入人造血漿”，恢復新陳代謝的生命等等。

對當代中國人而言，信仰也許已不是問題，更關鍵的是如何信仰：如何實踐自己的信仰，認同公共的信仰。一個強大的國家不僅僅需要發達的經濟，同時也需要有信仰的公民與公共的信仰。這是國民經濟與社會文化健康發展的基礎。

公民信仰建設

現代國家、社會文化的建設，乃是與公民信仰相輔相成的。一種國家形態，必然會有一種信仰形態與其相配合。一個人有信仰不難，難的是信仰那種能夠交往、相互認同的信仰；一個國家要成為一個大國容易，而要建構一個有信仰的公民社會則難。

無論未來中國信仰呈現何種形態，存在幾種信仰模式，不同信仰之間整合構成的公共理性應當是最最重要的，這也是民主社會公民的平等理性。它是公民的理性，是那些共享平等公民身份的人的理性。他們的理性目標是公共善。而這是能夠形成不同信仰、價值觀及認同方式的共同基礎。

誠然，這種公民信仰認同方式最能夠建構一種以公共信仰為基本信念的中國行動邏輯。因為公民身份的定義及其認同系統的構成，既可認識現實社會中的信仰習慣，亦可認識信仰者如何在不同的社會成員中獲得自己應有的權利和承擔的責任與義務，從而以信仰表達及公共規則達成公共理性秩序。

人們常說，在經濟發展的同時要給公民社會留一個生長的空間。依此，中國信仰層面的社會文化建構，其實就是公民信仰的成型。一個強大的國家不僅僅需要發達的經濟，同時也需要有信仰的公民與公共的信仰。這是國民經濟與社會文化健康發展的基礎。

所以，對當代中國人而言，信仰也許已不是問題，更關鍵的是如何信仰：如何實踐自己的信仰，認同公共的信仰。

編輯：程新友 jcfycxy@sina.com