新加坡韭菜芭城隍廟跨境文化交流活動的人類學考察

陳 碧

(玉林師范學院政史學院 廣西玉林537000)

一 研究背景:新加坡華人社團與廟宇

早期華人移民基于尋求福祉的心愿，通過“分爐”、“分香”或者“分身”等儀式將祖籍地的神明帶入居住地，以自設神龕或臨時壘搭的茅草屋作為拜神所在。不同的方言群和幫群也各自興建廟宇奉祀祖籍神明，如潮州人的粵海清廟、海南人的瓊州天后宮等。肇因于移民與移神的持續發生，華人姓氏家廟、私人神壇和鄉村廟宇遍布世界各地，具有濃厚的鄉土和地緣色彩。

1967年新加坡頒布《社團法令與條令》，規定社團是指“任何一個有至少10 名成員、未在新加坡任何成文法律下注冊過，無論屬于什么性質或以什么宗旨成立的團體，但不包括公司與商行、職工聯合會、合作社、互助會、學校或學校管理委員會”;宗教社團則是指“任何舉行敬拜活動或者研究有關神和神性等宗教教義的社團”［1］。之后，新加坡又先后發布《信托法令》 (1967年)和《慈善法令》 (1983年)，對社團施行監督管理。

為發展工業和解決人民的居住問題，新加坡政府頒布強制性土地征用法令，大量征用市郊和鄉村土地，分階段發展工業區和組屋區①1966年10月26日，新加坡國會通過土地征用法令，并在同年11月3日成為法律條文，1967年6月17日起正式實施。新加坡先后成立了裕廊鎮管理局、建設局、市區重建局、土地局等機構，負責管理新加坡的土地、住屋及市區建設工作。。鄉村都市化的同時，華人廟宇亦歷經艱難的掙扎和奮起過程。一系列法令的頒布與實施使得新加坡所有的組織和社團都在政府的嚴格監督下運行，促使華人廟宇從無序化、個人化走上法令社團化乃至慈善機構化的道路。零散分布的鄉村廟宇因為征地計劃相繼面臨搬遷、擇地重建或拆除消失的艱難抉擇。囿于資金和土地限制，部分被征用土地的廟宇聯合起來共建新廟—— “聯合廟”②所謂聯合廟，是指兩間或兩間以上有一定善信基礎和一定經濟能力并有聯合意向的華人廟宇，共同向相關政府部門申請租賃期為30年的土地后建造而成的新廟。新世紀以來，相當多廟宇土地的30年租賃期陸續到期，再次掀起一股續租、重新裝修或整合的新浪潮。相關研究亦可參見(新加坡)林緯毅:《國家發展與鄉區廟宇的整合:以淡濱尼聯合宮為例》，載林緯毅主編《民間文化與華人社會》，新加坡亞洲研究學會出版，2006年，第173 -197 頁;(馬來西亞)蘇慶華:《眾神的“新邦聯”——以新加坡“聯合廟”為探討中心》，載《馬新華人研究——蘇慶華論文選集》(第三卷)，聯營出版(馬來西亞)有限公司，2010年，第164 -189 頁。，在搬遷重建與整合的過程中，完成從私人廟宇到公眾廟宇的蛻變。如1986年注冊成立的淡濱尼聯合宮即由12 間昔日主要坐落在淡濱尼地區的鄉村廟宇整合成十個神壇(或稱小組)后聯合建成。據筆者初步統計，從1974年第一間聯合廟建成到2010年建成的惹蘭加由聯合廟，新加坡共有大小聯合廟60 間，共重組整合超過200 間私人神壇和鄉村廟宇。新加坡社團注冊局每年在《新加坡政府憲報》上公布合法注冊社團的名單。2006年的數據顯示，當時新加坡合法注冊的社團共計6，126 個，其中宗教類團體1，229個，占總數的20%［2］。

按照廟宇建成時間及當前發展狀況，新加坡的華人廟宇大體可以分成兩類:“老廟”——極少數以天福宮為代表的廟宇，被列為國家古跡保存下來，成為新的城市國家之歷史文化象征和少部分擁有永久地權的廟宇③天福宮1973年被列為受保護國家古跡，成為新加坡的旅游景點之一。被列為國家古跡是建筑物保留級別最高榮譽，截至2009年11月新加坡全國共有61 處受保護國家古跡，其中天福宮、粵海清廟、保赤宮、新加坡鳳山寺、梧槽大伯公廟、四馬路觀音堂、后港斗母宮等都是被列為古跡保存的華人廟宇。; “新廟”——多數鄉村廟宇因搬遷而擇地單獨重建或是聯合共建的廟宇④本文主要討論的是合法注冊的公眾廟宇(社團廟宇)。新加坡還有很多不曾注冊登記的私人(家庭)神壇，它們也舉辦神誕慶典，選舉爐主和頭家。由于神壇經濟來源不穩定，經營與發展也不穩定，能否持續開壇經常受到壇主個人因素左右，因此開設新壇與結束舊壇此起彼伏，很難統計準確數量。類似情況在馬來西亞也很常見。有資深道教人士認為，2000年以后新加坡此類神壇總數估計不下于400 間。當然亦不乏由神壇演變為公眾廟宇的例子。目前新加坡道教總會屬下有這種名為“個人會員”，實為私人神壇的廟宇超過100 間。。又因新加坡大部分的廟宇宮觀都具有國家法令社團的組織形態，顯示出一定的組織性，可將其統稱為“社團廟宇”［3］。需要特別說明的是，新加坡華人宗教信仰狀況復雜，一般華人僅以“拜神”與“拜佛”來形容和區分自己的宗教信仰，注冊為合法社團的華人廟宇在宗教認同上則可分為制度型宗教(佛教和道教)、民間教派(德教會和一貫道等)、其他神明信仰團體等。而在新加坡被國家承認的十大宗教中，屬于華人宗教的僅有佛教和道教。出于自身發展和現實社會的需求，很多華人廟宇逐漸為自己的宗教歸屬作出明確的選擇和界定，向制度化的佛教和道教靠攏。囿于筆者研究方向和田野調查資料所限，本文討論的對象僅限于有道教訴求的華人廟宇。

20 世紀80年代以來華人社團再次活躍，中國經濟的崛起及中國與東亞國家經貿關系的飛速發展在一定程度上推動了華人社團的復興，各類社團都不同程度地參與促進當地國與中國的關系［4］。廖建裕先生(Leo Suryadinata)也認為，中國的復興使一些東南亞華人為中國語言文化所吸引，從而推動他們再華化(Resinification)［5］。中新正式建交后，越來越多的華人廟宇開始注重文化形象，積極參與到與中國的文化交流活動中來。它們既有一般社團的特征，又有其獨特的文化特性，由其主導的跨境文化交流活動更是種類繁多，形式多樣，內容豐富，成效顯著。

關于新加坡華人廟宇，學界已有的研究成果不少。但是從跨境活動的角度考察華人廟宇的發展道路與特征，鮮少見到。而新加坡韭菜芭城隍廟則是當前新加坡香火旺盛、社會活動多、影響廣泛、規模與實力均占上風的新興廟宇代表［6］。據稱，該廟的主神像來源于中國安溪城隍廟。1918年安溪縣城隍廟的一位法師和一名秀才攜城隍神像來新加坡籌募維修款項，后將神像留下供奉，幾經輾轉后鄉族同仁在韭菜芭鄉村建起“韭菜芭城隍廟”。1978年政府為發展工業征用韭菜芭大片土地，城隍廟面臨再次搬遷。1981年“羅弄韭菜芭城隍廟聯誼會”獲注冊局批準正式成立，1984年韭菜芭城隍廟與鳳玄宮聯合購地建廟，后又整合另一間迫遷的廟宇“閬苑巖”。1989年以來該廟進入蓬勃發展時期，1991年首次組團前往福建安溪縣與祖廟取得聯系。1995年修改章程，改名為“韭菜芭城隍廟聯誼會”。此后，韭菜芭城隍廟聯誼會致力于推動道教文化的發展，先后成立三清宮道教文化中心、誦經團、新加坡道樂團、城隍教育中心、華樂團、新加坡道教學院、城隍戲曲藝術學院、武當城隍養生院等附屬機構，成效卓著［7］。在演戲酬神方面，韭菜芭城隍廟創造了新加坡之最:1991年連演33 天，2009年連演131 天［8］。可以說，韭菜芭城隍廟的發展歷程同時也是新加坡諸多鄉村廟宇的生動寫照。2002年該廟領導人陳添來擔任新加坡道教總會會長后逐步完善道教總會，提升道教形象，成績引人注目，韭菜芭城隍廟從此走上領導新加坡道教之路。

基于上述背景，本文擬利用新加坡道教總會出版物《獅城道教》①《獅城道教》:季刊，由新加坡道教總會出版，2005年創刊，刊登弘揚道教及中華文化之論著、宮廟動態等，圖文并茂。刊物出版費用主要由各宮廟或團體友誼贊助。、廟宇紀念特刊及筆者2009年1 -2月、6 -7月，2010年7 -8月三次至新加坡田野調查筆記等資料，對最近20年來新加坡韭菜芭的跨境文化交流活動進行考察，從活動的類型、組織形式、文化交流的內容及社會意義等多個方面展開論述，力求在個案研究的基礎上探討廟宇宗教團體參與跨境文化交流活動的深層次原因。筆者認為，由華人廟宇積極主導和參與的跨境文化交流，以神緣作為聯系紐帶，滲透豐富的文化內涵、隱性的關系網絡和社會資源，是華人廟宇得以生存并且發展壯大的重要策略，也是華人宗教實用功利性的最佳寫照。

二 活動類型與組織形式:從尋根謁祖到舉辦學術會議

20 世紀90年代以來，新加坡華人廟宇逐漸認識到宣傳教義、挖掘歷史、開展文化活動的重要性，開始參與發展文化活動，如文化尋根、舉辦學術會議、設立研究中心、開展文化展覽、舉辦文化節等，同時也把這些活動場景擴大到中國大陸、香港、臺灣以及東南亞其他國家和地區。本文把這些與境外有關的文化活動統稱為跨境文化交流。依據功能劃分，這些活動可以概括為三種類型: (1)休閑行走類，主要包括尋根祭祖、旅游觀光、藝術劇團互動參演等; (2)宗教儀式類，主要包括神明分靈、邀請道教團體互訪、舉辦法會、神明出境巡游等;(3)教育文化類，主要包括開辦文化展、邀請華人文化名人與學者開設講座、舉辦學術研討會等。

第一類，休閑行走類，或稱文化行走。該類活動以廟宇為組織者，廟宇管理委員會成員、信眾或香客多人成團;目的地多為中國，且主要為華人廟宇所奉神明的祖籍廟宇所在地，或是與廟宇神明有關聯的地區;形式上則以尋根謁祖為主。韭菜芭城隍廟從1991年開始每年都組團參加一年一度的安溪祖廟“城隍春巡”活動。

第二類，宗教儀式類，也稱技藝學習或切磋類。該類活動包括兩個方面:從境外邀請道士或道教組織如法事團、誦經團等前來主持法事或儀式;派出學習團或個人前往其他地區和國家的著名道觀及廟宇學習切磋。該廟與素稱“道教全真第一叢林”的中國北京白云觀聯系密切。1993年，韭菜芭城隍廟將北京白云觀供奉的“六十甲子太歲”分靈過來，設“太歲殿”，成為新加坡首間供奉太歲神像的廟宇。1995年，廟里開始從中國聘請道士處理日常宗教事務。第一位是蔡信志道長，負責例常的誦經、替善信解簽、代拜太歲等事務。同年韭菜芭城隍廟以蔡道長為導師，開辦“仙樂誦經班”，由北京白云觀監院黃信成大師出任顧問。2000年，黃信成道長出任韭菜芭城隍廟“誦經團”經韻與科儀導師，并組建“華樂團”，開設二胡、揚琴、古箏、笛子等傳統華樂課程，為誦經團的道場法事服務。另一方面，韭菜芭城隍廟自1998年以來每年例行“祈福禮斗贊星謝太歲大法會”，邀請中國大陸或臺灣地區資深道教團體主持。如表1所示:

表1 1998—2006年韭菜芭城隍廟舉辦大法會邀請各地道教組織一覽表

(續上表)

韭菜芭城隍廟也經常出國對各地道觀及廟宇進行交流訪問。如2000年韭菜芭城隍廟先后受邀參加北京白云觀開光典禮，出席上海城隍廟開光法會，到臺北及馬來西亞參加活動;2002年到江西龍虎山訪問;2007年春節前專程到中國四川青城山天師洞參加武財神“分靈”齋醮儀式，同年10月參加江西龍虎山的授箓典禮，等等。在互動交流的過程中，韭菜芭城隍廟將學習對象擴充到周邊國家和地區的著名道觀，突破方言、地域和單一神明信仰網絡的限制。如果說尋根問祖的文化交流活動是發揚華人廟宇的外延功能，那么學習道教禮儀、舉辦法會、邀請道廟團體互訪等文化交流活動則是華人廟宇積極發揮表明自我身份的本體功能，影響深遠。

第三類，教育文化類，或稱宣傳道教文化類。該類活動常見形式有講座、畫展或文化展覽、文化節、學術研討會、傳統文化學習班等，多在神誕慶典或紀念日期間舉辦，旨在進一步加深外界對于華人廟宇的了解。如2007年12月，韭菜芭城隍廟配合慶祝九十周年慶典，舉辦“第一屆國際城隍文化學術研討會”暨“道家與道教專題演講”，邀請17 位國際知名學者前來提報論文，成為新加坡道教界和學術界的美談［9］。

從尋根謁祖到舉辦學術研討會，新加坡華人廟宇主導的跨境文化交流的范疇不斷擴大，層次不斷提升，活動的形式與議題豐富多彩，充分顯示華人社會與時俱進的開拓精神。

三 文化盛宴:韭菜芭城隍廟九十周年慶典

2007年適逢韭菜芭城隍廟九十周年大典，該廟聯同新加坡道教總會及新加坡宗教聯誼會舉辦“萬人福宴”，不同宗教人士齊聚一堂，同桌共餐，促進了解，踐行“種族和諧宗教互信”的理念①近年來新加坡華人廟宇神明誕辰或廟宇周年紀念等聯歡宴會以“千人宴”(設席100 桌左右)最為常見，然設“萬人宴”者(設席1000 桌左右)亦非獨此一家。據筆者調查，早在2007年3月洛陽大伯公廟曾設萬人聯歡晚宴。。尤為引人注目的是，從2007年12月9日到2008年1月8日(農歷10月30日至11月29日)，該廟連續舉辦長達一個月的系列慶祝活動，包括傳統民俗表演、神明出巡、城隍文化展、世界城隍信仰交流會、國際城隍文化學術研討會、道家與道教專題講座等，從文化到民俗，從宗教到學術，豐富了傳統的廟慶模式，融民俗、宗教、學術于一體，聲勢浩大，精彩連連，社會意義不同凡響，堪稱“大型的文化盛會”，更是“道教界的重大新聞”［10］。嚴格說來，這場慶典活動從當年4月即拉開序幕，下文中僅對本次慶典涉及跨境文化交流的活動議題予以分類介紹②主要資料來源:《韭菜芭城隍廟奉祀清溪顯佑伯主九十周年紀念特刊》、《獅城道教》、《聯合早報》、《聯合晚報》及海報等，下文中不再一一標注。。

(1)組團赴安溪進香，恭送伯主神像回到祖廟并參與春巡，邀請安溪城隍祖廟伯主圣駕來新加坡參與盛典。4月5 -6日，韭菜芭城隍廟組織超過200 人的謁祖團，前往中國安溪城隍廟進香，恭送廟里的伯主金身返回安溪祖廟，并特意帶去一支龍獅隊為春巡助興。12月7日，應韭菜芭城隍廟的邀請，安溪城隍祖廟派出參訪團護送安溪城隍神像和玉印共同到新加坡參與慶典。

(2)12月10日舉辦《九十春秋——新加坡韭菜芭城隍廟史記》新書發布會和“城隍文化展”，召開“第一屆國際城隍文化學術研討會”。文化展將實物與圖片相結合，使參觀者能身臨其境，更深刻地體驗城隍廟的發展歷程。展覽會現場還請來安溪的茶藝專家，現場表演鐵觀音功夫茶。研討會邀請11 位分別來自新加坡、上海、香港、臺灣、陜西、杭州、廈門、廣州、福州、馬來西亞等地大學的知名學者發表論文，對不同歷史階段與地域的城隍信仰文化進行深入研究，在給學者提供學術交流機會的同時，更使普通信眾和文化愛好者有機會深入了解城隍信仰文化，從另一角度體現學術研究服務于社會大眾的積極含義。

(3)12月11日舉辦“道家與道教”專題講座。參加講座的6 位學者和道長，包括廈門大學的詹石窗教授、臺灣中國文化大學陳鼓應教授、四川大學張欽教授、中國道教協會副會長張繼禹道長、加拿大阿爾伯塔大學(University of Alberta)白瑾(Jean DeBernardi)教授、新加坡韭菜芭城隍廟誦經團導師黃信成道長等，用生動的語言向與會聽眾介紹道教與現實人生各個方面的關系。

(4)倡議成立“世界城隍信仰聯誼大會”。12月11日，為團結世界各地城隍廟，更靈活地舉辦跨國文化活動，由韭菜芭城隍廟發起，成立“世界城隍信仰聯誼大會”，新加坡楊桃園城隍廟，臺灣城隍廟聯誼會會長胡益壽先生率領的七家會員代表，福建省城隍廟聯誼會會長張子泉率領的福建都城隍廟、長汀縣汀州府城隍廟、安溪縣東岳寺城隍廟、平和縣城隍廟，以及上海城隍廟、西安城隍廟、蘇州城隍廟等單位參與籌建討論，并達成一致共識。

(5)邀請中國大陸、臺灣、香港的法事團共同主持盛大法會和過平安橋儀式。12月12 -16日，韭菜芭城隍廟舉辦盛大隆重的“太上覃恩護國佑民祈安植福禮斗贊星謝太歲大法會”。法會設兩個壇場:廟前廣場，由南安市道教協會經樂團在廟前廣場連續五天主持禮斗法會;城隍殿前，由安溪城隍廟法事團、臺灣臺北蘆洲護天宮地母廟法事團，以及新加坡、福建、海南、廣東、潮州各籍貫法事團輪流主持，蔚為壯觀，新加坡信眾可以藉此領略到各地區道教科儀的不同特色。16日，韭菜芭城隍廟舉行“過平安橋”儀式，由新加坡本地和中國大陸、臺灣、香港的法事團共同主持。

(6)邀請來自福建、湖北、臺灣、香港等地的民俗表演團體先后參加“亞洲民俗文化夜”、“神像巡游”、“亞洲種族宗教文化夜”和“過平安橋”等活動的演出。12月14日晚，在韭菜芭城隍廟的廟前廣場舉行民俗大匯演，包括福建的泉州南音和安南大吹隊的表演、臺北淡水天將館八將隊等的表演、臺北蘆洲保和宮神將隊表演、湖北武當山武術仙樂團的武術表演，以及新加坡本地表演團體的舞龍舞獅和鑼鼓表演等，展示了豐富多彩的華人民間藝術，更是不同地域文化相互交流的橋梁和紐帶。15日，舉行清溪顯佑伯主賜福巡游活動，從安溪祖廟請來的城隍神像與韭菜芭城隍神像同時出游。長達兩公里的巡游隊伍匯集22 支表演隊伍，其中8 支隊伍來自中國福建、湖北、臺灣、香港等地，在途經巡游點時進行別具特色的民俗表演。16日，這些表演團體再次參加演出，為過平安橋儀式的宗教法事增添濃厚的民俗氣息。

(7)邀請臺灣的新櫻鳳歌劇團和明華園歌仔戲團先后演出精彩歌仔戲，舉辦“歌仔戲與廟宇文化討論會”。12月10 -29日，臺灣新櫻鳳歌劇團連續20 天晚上演出精彩歌仔戲;12月31日至1月7日，臺灣明華園歌仔戲團連續8 個夜晚上演另一輪精彩轟動的歌仔戲。2008年1月6日，由戲曲學院發起的“歌仔戲與廟宇文化討論會”在韭菜芭城隍廟舉辦，臺灣學者蔡欣欣教授、明華園戲班演員們以及新加坡本地老藝術家等齊聚一堂，共同探討地方戲的發展問題。

韭菜芭城隍廟九十周年慶典活動受到眾多媒體的關注，《聯合早報》、《聯合晚報》以及臺灣《道教月刊》等新聞媒體分別從不同角度對這一盛典進行報道。慶典后，韭菜芭城隍廟趁熱打鐵著手資料整理工作:將參加“國際城隍文化學術研討會”的與會論文結集出版成《城隍信仰》一書，推出“奉祀清溪顯佑伯主九十周年慶典精裝版DVD (八片裝)”，編輯出版《韭菜芭城隍廟奉祀清溪顯佑伯主九十周年紀念特刊》等，從文化、知識、學術的角度記錄廟宇的歷史、現狀以及城隍信仰文化發展的歷程。

從組織敬香團回安溪祖廟參加春巡到舉辦國際學術會議、倡議成立國際城隍廟聯誼會，韭菜芭城隍廟的九十周年慶典活動中涉及的跨境文化活動議題幾乎囊括目前新加坡一般宗教廟宇組織參與的跨境文化交流的主要類型與形式。參與活動的學者、宗教人士與民俗表演團體廣泛來自新加坡、馬來西亞、中國大陸、香港與臺灣等地，為本地華人廟宇與亞太區域華人社會及道教界搭建起了溝通與交流的橋梁。顯然，廟慶活動已經在一定程度上超越宗教范疇，精彩的民俗表演和嚴謹的學術探討等讓慶典充滿歡樂和學術氣息，演變為社區的中華文化展演，可算是當代新加坡華人廟宇文化的另類展示。

毋庸諱言，韭菜芭城隍廟長達30 天的慶典活動，是其他華人廟宇難以效仿的，幾乎不可復制。究其原因，至少有兩個主要因素。首先，韭菜芭城隍廟擁有強大的經濟實力與文化基礎①特別需要說明的是，筆者手里并沒有韭菜芭城隍廟的年度收入數據，但是有兩條消息可以側面證明其經濟實力:其一，1999年新加坡社會發展部委托新加坡道教總會邀請會員承辦一間家庭服務中心，每年所需經費約40 萬新幣，據說當時僅有韭菜芭城隍廟和大士大伯宮有能力和興趣承辦;其二，2005年新加坡稅務局通知韭菜芭城隍廟，必須在當年6月30日前將168 萬慈善款項用完，而按照新加坡慈善法令之要求，各慈善團體須將其年收入的80%用于慈善用途，照此推算，該廟上一年度的收入至少達210 萬新幣(資料來源:根據筆者2009年7月21日在韭菜芭城隍廟行政樓對陳添來先生的訪談所得)。。目前韭菜芭城隍廟聯誼會擁有三大機構，即韭菜芭城隍廟、城隍慈善基金會和三清宮，各機構屬下還有不同分支，如三清宮下設三清宮道教文化中心和道教文化學院。其中，三清宮注冊為公司，發展骨灰安置業，屬盈利機構;道教文化中心則以加強海內外道教界的文化交流、推動本地道教與時俱進為己任。其次，韭菜芭城隍廟龐大的社會網絡體系也是慶典得以成功的重要原因。與中國安溪祖廟取得聯系以來，該廟一直致力于推動與道教界的民間交往，頻繁的對外交流和不斷擴大的關系網絡極大地推動跨境文化交流活動的積極開展。韭菜芭城隍廟雖非各種跨境文化交流活動議題的原創者，卻是新加坡華人廟宇成功舉辦此類活動的優秀代表。

四 網絡、資源與生存策略:華人廟宇跨境文化交流的原因探析

華人廟宇既是拜神的所在，也是傳承文化的載體。當代華人社團廟宇在多元種族與宗教和諧的社會現實中，社會功能更加多元化，“文化性”也愈加凸顯。但是，近20年來由社團化的華人廟宇積極主導和參與的跨境文化交流并不是一種簡單的社會現象，也不僅僅是文化傳承精神的實踐，其中滲透豐富的文化內涵、隱性的關系網絡和社會資源，是華人廟宇得以生存并發展壯大的重要策略之一。華人廟宇何以熱衷于跨境文化交流?筆者以為可以從幾個方面進行闡釋。

第一，20 世紀90年代以來華人社團國際化和華人社團跨境活動的頻繁發生間接推動和促進了華人廟宇跨境文化交流的開展。跨國化與全球化是當代世界海外華人社團發展的重要趨勢。全球化時代的到來為華人社團的發展及跨境活動開拓無限的空間，不同類型、層次和范圍的跨境活動層出不窮。與中國和世界各國及地區間不斷加強聯系與合作，在更廣闊的范圍開展越來越多的跨境活動，反過來也在一定程度上推動和影響華人社團的發展。新加坡傳統華人社團正是憑借著特殊的地理優勢、歷史人文環境以及雄厚的經濟實力，在世界華人社團國際化的浪潮中扮演著相當重要的角色。而華人社團廟宇在經歷本土社會與國際化的歷史轉變之后，保留并弘揚中華文化，促進華人認同和傳統文化的交流，已然成為其重要的社會功能之一。

第二，面對競爭求生存，拓展跨境文化交流是華人廟宇凸顯“文化性”并獲得廣大香客及信眾認可和支持的重要生存策略。華人廟宇為非盈利性的社團組織，其日常支出和活動經費主要來自香火錢和捐贈款，在商業化的社會大環境下，要在數以百計甚至更多的廟宇中長期生存，滿足大眾“口味”，緊跟“潮流”，獲取更多的關注和資助，參與或組織跨境文化交流，加強與中國大陸或其他地區的聯系與交往，強調“師出有名”，提升廟宇形象，是大多數華人廟宇不得不“主動”采取的措施。從中國名寺名觀“分靈”，增設神像，延請道長主持與指導法事等措施正是新加坡華人廟宇這種生存策略的體現。

第三，不斷開展跨境文化交流是作為社團的華人廟宇對于社會資本的長期投資，在交流中華人廟宇將自身置于更深更廣的社會關系中，從而獲取更為深厚的社會資源，增強自身的社會資本，獲得發展與壯大的機會。林南的社會資本理論認為，社會資本是投資在社會關系中并希望在市場上得到回報的一種資源，是一種鑲嵌在社會結構之中并且可以通過有目的的行動來獲得或流動的資源［11］。就實施主體而言，社會資本增殖的目標不僅僅包括獲得經濟利益，而是一種包括經濟效益在內的社會效益或社會資源，包括財富、地位、聲望、名譽等各種稀缺的社會資源［12］。華人社團本身即為社會資本的一種特殊形態，是在一定文化模式的普遍影響下，人們按照其對所處社會生存環境的理解而做出的行為選擇，只有不斷地進行交往活動，才能獲取更多的社會資源，增強自身資本。簡言之，社團化的華人廟宇通過不斷的跨境文化交流，在更大的范圍內獲取更多的社會資源，促進廟宇的發展。而且，社團化華人廟宇的發展與壯大也為其成員獲取社會承認、擴大身份效應提供重要的捷徑，是以，社團成員尤其是社團精英更樂衷于推動跨境文化交流活動的開展。

第四，跨境文化交流是促進華人廟宇關系網絡互動與聯系的催化劑。如果說網絡是“某種在時間流程內相對穩定的人與人之間相互關系的模式”［13］，那么華僑華人網絡則是建立在對中華文化認同基礎上的“關系”模式，主要由社團網絡、經貿網絡等構成。海外華人與中國的關系逐漸密切，華僑華人網絡的重要性凸顯出來。新加坡內閣資政李光耀1993年曾經在香港舉行的第二屆世界華商大會上發言:“如果我們不利用華族網絡，擴大和掌握這些機會，那將是愚蠢的。”①轉引自蔡德奇、江永良《華僑華人的新發展》，廈門大學出版社，2001年，第199 頁。社團再次成為中國和華僑華人社會聯系的主要紐帶，中國官方或民間與華僑華人的各種經濟的與非經濟的聯系加速運轉起來，華人廟宇也因此成為錯綜復雜的華人社團網絡中的重要節點。為了更好地維系網絡和防止紐帶環節脫落，華人社團實踐活動的范圍、手段、環節等正從狹隘、單一、簡單趨向廣泛、復雜和更高層次的方向。積極參與跨境文化交流就是華人廟宇維系其關系網絡的重要舉措。

更為重要的是，我們還可以藉此進一步觀察華人廟宇因跨境文化交流所拓展的境外關系網絡的層級建構:跨區域信仰網絡、制度化宗教團體網絡、中華文化認同網絡。首先，是以僑鄉網絡為基礎結合血緣與地域界限的跨區域信仰網絡。以其奉祀的主神作為紐帶，華人廟宇與祖籍地僑鄉奉祀同樣主神的廟宇及其他地區的同類華人廟宇聯系起來，通過謁祖、慶典等活動產生多層面的互動。這種節點穩定的跨區域信仰網絡，是華人廟宇所有關系網絡中最天然、最長久的，同時也是最為穩固的，并與傳統華人宗鄉社團的關系網絡部分重疊。其次，基于自我界定宗教歸屬的需要，部分華人廟宇與中國大陸的著名道教廟宇展開聯系與交往，以道教認同作為聯系紐帶而生成制度化宗教團體(道教團體)網絡。韭菜芭城隍廟自1993年以來先后與北京白云觀、四川青城山、湖北武當山、上海城隍廟、江西龍虎山等建立長期合作與交往機制，把不同地域、奉祀不同神明的廟宇群體聯系在一起，形成以其自身為重要節點的龐大關系網絡。最后，華人廟宇基于提升自我文化形象的需要，以中華文化認同為基礎建構關系網絡。民俗表演團體、文化演出機構、學術研究團體等都被納入進來。網絡的建構有其必然性，體現出華人廟宇發展的更高追求。

綜上所述，作為一種宗教與文化意識都很濃厚的社會團體，華人廟宇主導和參與跨境文化交流活動，既有助于華人社會對道教和道教文化的認同與了解，又有助于新加坡華人社會傳統文化的傳承與發展，切實提供本土與國際的對話平臺和機會。簡言之，跨境文化交流的積極開展、不同層級關系網絡的建構，對華人廟宇自身的發展及文化形象的提升具有相輔相成的作用。

【注 釋】

［1］Singapore Acts Supplement，1967，pp.7 -24.

［2］Supplement to the Republic of Singapore Government Gazette，Friday，27 October，2006.

［3］徐李穎:《新加坡城隍廟之比較研究》，載林緯毅主編《城隍信仰》，新加坡韭菜芭城隍廟出版，2008年，第163 頁。

［4］莊國土等:《近30年來東亞華人社團的新變化》，廈門大學出版社，2010年，第41 頁。

［5］Leo Suryadinata，“Ethnic Chinese in Southeast Asia:Overseas Chinese，Chinese Overseas or Southeast Asians?”，Leo Suryadinata ed.，Ethnic Chinese as Southeast Asians，Institute of Southeast Studies，Singapore，1997，p.17.

［6］徐李穎:《佛道與陰陽:新加坡城隍信廟與城隍信仰研究》，廈門大學博士學位論文，2007年，第103 頁。

［7］根據徐李穎主編的《韭菜芭城隍廟奉祀清溪顯佑伯主九十周年紀念特刊》以及該廟網站資料整理而成，參見 http://www.shtemple.org.sg/cheng% 20huang% 20xin%20yang.htm，2013年8月22日。

［8］資料來源:根據2009年筆者田野調查資料(包括廟內外張貼的海報、廟內戲臺電子顯示屏文字、訪談記錄、報刊廣告等)整理所得。

［9］資料來源:根據筆者2009年7月在新加坡對林緯毅先生的訪談資料分析整理所得。

［10］(新加坡)《聯合早報》2007年12月15日;(臺灣)《道教月刊》2008年第1 期。

［11］Nan Lin，Social Capital:A Theory of Social Struction and Action，Cambridge University Press，2001，pp.19 -29.

［12］卜長莉:《社會資本與社會和諧》，社會科學文獻出版社，2005年，第162 頁。

［13］何夢筆: 《網絡:文化與華人社會經濟行為方式》，山西經濟出版社，1996年，第30 頁。