反思性認可與國家正當性

周保松

1690年，英國哲學家洛克出版了一本書，叫《政府二論》，而第二論的副題是“論公民政府的真正起源、權限與目的”。在這本書中，洛克做了一些重要宣稱。他說，人生而自由平等獨立，并擁有一些自然權利，包括生命、自由、健康和財產權。未經個體同意，沒有任何組織可以強迫人們離開這種完全自由的自然狀態。

這就是有名的社會契約論：國家存在的唯一的正當理由，是得到人民的同意。國家并非自有永有，而是人民為了更好地保障自己的利益而自愿訂立契約的結果。1776年，杰斐遜起草的《美國獨立宣言》幾乎沿用了洛克的思路，認為政府的首要職責，是保障人民天賦的自然權利，而政府權力必須源于人民的同意。如果政府違反契約，人民便有權起來反抗。

洛克的論證其實有兩部分。第一，人擁有自然權利，這些權利保障了人的根本利益，而沒有任何法律規范的自然狀態最后會導致戰爭狀態，我們因此有理由進入國家，因為國家能更有效保障我們的自然權利，并令我們和平安全地活在一起。第二，作為自由理性的個體，我們清楚知道前面所說的道理，因此有意識地選擇一致同意離開自然狀態，組成國家，并接受國家的統治權威。

洛克認為，在這兩個論證中，（二）才是根本的，因為（一）只是幫助解釋人們為什么會同意，而“同意”這一行動本身，才是構成政治義務的必要和充分條件。個人同意如此重要，因為它體現和尊重人是獨立自主的道德主體。如果政治權威是人們在平等自由的條件下自愿同意的結果，政治義務遂是自己加給自己的，而不是別人強迫我們接受的，因此具有最高的道德正當性。

洛克的觀點，卻受到不少質疑。其中最有名的批評，是認為社會契約只是一個虛構，因為歷史上國家的存在從來沒有得到人民的真實同意。相反，更多的時候是“槍桿子出政權”。也就是說，社會契約并沒有任何道德約束力。洛克不是沒意識到這個困難，因此在書中作出了“明示同意”和“默示同意”的區分，并認為只要人們在國家中享受到某些好處，例如擁有財產或使用道路，也就等于作出了某種默示同意，因此有義務服從國家。很少人會認為洛克這個辯護站得住腳，畢竟我們一出生便已不得不活在國家之中，就算我們不喜歡也別無選擇。而即使我們享有國家提供的一些好處，也不表示我們已作出某種實質承諾，并因此而要承擔相應的政治義務。

這于是帶出一個問題：即使社會契約并未在歷史中出現過，國家的存在也不是我們同意的結果，作為自由平等理性的道德主體，我們經過反思后，是否有理由接受國家本身存在的合理性，同時追求一個自由民主制的國家？我認為是可以的。這個論證過程，我稱為“反思性的認可”。

公共反思是政治實踐的開端

讓我們從當下想起。我們已活在國家當中。我們具有自由意志和反思能力。現在讓我們問自己這樣一個問題：我有理由繼續留在國家中生活嗎？有人或會馬上質疑說，這樣問沒意思，因為我們別無選擇。不是的。首先，如果我們的答案是否定的，我們可以努力想辦法離開。即使沒有辦法離開，我們仍然可以選擇做個精神上的無政府主義者。這樣我們雖然活在國家之中，甚至迫不得已要服從國家的法律，但我可以對這個國家毫無認同感，甚至會做出各種消極抵抗，又或努力聯合其他人改變目前的狀態。

更重要的是，我們身在國家之中而認真反思這樣的問題，不管答案是什么，對我們自身都有非比尋常的意義：國家的存在不是自有永有且必然如此，我們可以對國家進行理性反思和道德評價。這個反思過程，一方面體現了我們是自由的道德主體，另一方面也表達出一種政治態度，即國家加諸我們身上的種種約束是需要理由的，而這些理由需要得到我們的合理接受。這即意味著，公共反思是政治實踐的一部分，甚至是實踐的開端。如果所有人都以這種反思的態度面對政治，我們的公共生活即會發生根本改變。

國家是什么呢？國家是在特定領土之內，唯一擁有制定及強制執行法律的正當性權力，并有權要求在其治下每個人有義務去服從這些法律的政治組織。國家存在的理由，我認為最重要的，是它使得公正穩定的社會合作成為可能。人與人的合作，會帶來許多好處。例如聯合起來以抵抗自然災害和外敵侵略，分工合作以生產更多財貨，互相學習以創造知識，彼此關顧以建立社會關系，代代相繼以豐厚歷史語言道德文化。我們甚至可以說，我們自我的建立，人生意義的追尋，以至倫理宗教生活的安頓，都離不開社群生活。但與此同時，我們也知道，人與人生活在一起，會有許多沖突的可能，因為資源有限，因為價值和信仰的差異，也因為人性中自利和惡念的一面。

我們因此意識到，要有穩定的合作，我們必須要有一套合理的規則，形成健全的制度，并且要有能力確保所有人服從這套制度。這套制度將規定我們以什么方式進行合作，包括政治權力的正當性從何而來，個人享有什么權利和義務，社會資源以什么方式分配，并在有沖突時提供公平裁決的程序和準則等。沒有這樣的制度，我們便很難避免理性選擇理論中所談的囚犯兩難和坐順風車的情況，甚至會陷入霍布斯和洛克所分別預見的戰爭狀態。故此，我們可以得出這樣一個結論：從社會合作的觀點看，有國家（即有規則且能得到強制執行）的狀態較沒有國家（即沒有規則或有規則卻難以有效執行）的狀態要好。

但我們須留意，這個結論不是從國家的歷史起源來談，也不是說國家的出現是人們真實簽下一紙契約的結果。但它不是虛構的，而是當下真實的我們在公共領域經過認真反思后所作的理性認可。而如果這個反思的認可在社會得到廣泛接受，國家解體的機會就很小。事實似乎也印證這點。在各種有關國家正當性的爭論中，無論是主張改革還是革命，焦點都不在要國家還是要無政府，而是要什么樣的國家。也就是說，大家都默認了國家存在的必要，不同意的只是國家應該根據什么原則組織起來。

所以接著下來，我們必須回答第二個問題：從平等自由人的觀點看，怎樣的國家制度，才能保證公正的社會合作？這也是當代政治哲學家羅爾斯在他的名著《正義論》中問的問題。羅爾斯雖然明言他的理論上承洛克、盧梭和康德的社會契約論，但他的基本問題卻不是要不要國家，而是國家必須根據怎樣的原則建立起來。更重要的是，他一開始就清楚地告訴讀者，他的契約論是假設性的，因此他提出的正義原則的說服力并不來自真實的同意，而是來自道德反思后的理性認可。

自由人

我認為，如果我們從自由平等出發，自由主義會主張，一個公正的國家，最少必須滿足兩個制度要求。一、國家必須通過憲法，保障每個公民享有一系列平等的基本自由，這些自由構成人的基本權利。二、必須實行選舉的民主制度。

如何論證這種制度的必要性？這牽涉頗為復雜的道德論證，但關鍵之處，系于我們對自由和平等的理解。核心理念是：因為我們理解自身是平等的自由人，所以我們要求國家必須能提供最合理的制度和社會條件，容許每一個體都能實踐生命中重要的自由，并全面發展成為自由人。

我在這里，特別用了“理解自身”一詞。自由和平等，不是自然之物，而是道德價值。我也不認為它們是不證自明的自然權利，或先驗的普世價值。它們同樣需要得到我們的反思性認可。因此，這些價值能否在我們的國土生根成長并化成制度，視乎作為實踐主體的我們如何理解這些價值的意義，以及它們對我們每個人的生命和對整個政治社群生活意味著什么。專制之惡之為惡，不是明明白白放在那里，我們便能見到。自由之好之為好，同樣不是簡簡單單一說，我們便能體會。它需要通過理智和情感，通過歷史文學藝術，通過公民行動，通過對人的惡、人的善、人的脆弱、人的高貴的認識，通過道德資源的累積，逐步逐步來學習。

我略談一下我的思路。什么是自由人呢？第一，一個自由的人，首先不是在身體、意志、思想和行動上受到他人任意支配的人。作為一個獨立個體，他有自己的人格，有自己對生命的感受和追求。每個人都是自己的主人，而不是別人的財產或工具。第二，一個自由的人，是有理性能力作出判斷和選擇的人。他有能力自主地選擇自己的宗教信仰、政治信念、事業愛情并賦予生命意義，同時在相當程度上對這些選擇負責。換言之，他并非僅由本能支配，而是能對自己的欲望和信念本身進行理性反思和評價的人。第三，一個自由的人，還是一個有能力在道德和政治領域實踐反思性認可的人。他既可以使用道德語言進行論證和判斷，同時有相應的意愿去遵從道德的要求。

為什么我們如此重視自由人這個道德身份？我想主要的理由，是自由關乎人的福祉和尊嚴。當我們意識到自己是自由人且極為重視這個身份時，我們同時可從一普遍性的觀點，意識到社群中其他人同樣是自由人，同樣有他們對幸福和尊嚴的追求，因此我們接受和要求在國家中所有公民享有平等的道德地位。過了這一步，平等權利和民主選舉的重要，就不是那么難理解，因為這兩者正是實現平等的自由人的必要條件。權利的核心理念，是確保每個公民在社會生活的重要領域，享有自主選擇的自由。民主的基本理念，是確保每個公民享有平等的政治自由去參與公共事務。

以上討論旨在說明，國家權威的正當性，并不是像洛克所說的通過一次性的真實契約來完成的。一來這不是歷史事實，二來在論證上也未必需要。我嘗試指出，政治正當性的建立，是立足于當下的我們─自由平等的公民─在公共領域自由運用我們的理性和道德能力，通過持續不斷的商談對話論證，最后達致的反思性認可。國家得到的認可程度愈高，它的正當性就愈高。

這樣的模式，有幾個好處。一、它是開放的，容許所有公民參與。二、它是反思的，因此確保所有論證都會受到理性檢視。三、它是有約束力的，因為是真實的我們在作出真實的反思和認可。四、它是有進步可能的，因為持續的道德反思，會豐富我們的道德資源，拓闊我們的道德想象。