文化哲學(xué)視野下的中西倫理價值觀比較

施佳

【摘要】本文從中西文化現(xiàn)象的差異出發(fā)，分析中西倫理價值觀在目標(biāo)、取向和實現(xiàn)機(jī)制等方面的異同。認(rèn)為道德之性與自然之性、德性主義與幸福主義、集體主義與個人主義等幾個方面的對立構(gòu)成了中西倫理價值觀的截然不同的走向，并由此形成了中西倫理價值觀的不同理論特質(zhì)。

【關(guān)鍵詞】文化哲學(xué)；中西倫理價值觀；比較

在中文的傳統(tǒng)語言環(huán)境中，介紹自己的時候總會謙虛的說：“鄙人”、“在下”；但英語國家中介紹自己卻堂而皇之的用大寫的“I”。中國人請人吃飯，總是謙虛的說“略備薄酒”，“招待不周”；西方人聽到總會納悶，既然請我吃飯，為什么不拿出自己最好的東西。但其實我們已經(jīng)是拿出最好的東西在招待客人了。這些稱謂和禮儀上的差異，是源于中西不同的倫理價值觀念。本文試著對中西不同倫理價值觀的分析，來揭開不同文化現(xiàn)象之間的內(nèi)在邏輯。

一、道德之性與自然之性——中西倫理價值觀的不同人性基礎(chǔ)

中國傳統(tǒng)倫理學(xué)主要是從人的道德性中去尋找道德的基礎(chǔ)和標(biāo)準(zhǔn)。孔子主張人“性相近”，要求從道德眼光去看待人性。他認(rèn)為“人之生也直”，而且把“孝”等道德規(guī)范看成是人性的題中應(yīng)有之義。孟子堅持性善論，直接把“仁義禮智”等確定為人的固有屬性。雖經(jīng)荀子、韓愈等人的批判和修正，孟子的性善論仍然不失為中國傳統(tǒng)人性論的主流。在中國傳統(tǒng)倫理看來，人生命的自保和存活并不是人“生”的意義之所在。人之所以異于草木禽獸，就在于人有“德”，這是高于人“生”的東西，是人的意義和價值之所在。若二者發(fā)生沖突，則應(yīng)該“存天理、滅人欲”，甚至“殺身成仁”、“舍生取義”。由此可見，中國傳統(tǒng)倫理是以道德的眼光來審視人性。

西方倫理學(xué)發(fā)端于古希臘“自然”觀。自然主義倫理學(xué)則構(gòu)成了西方倫理學(xué)的原型或范式。其中感性主義（快樂主義、功利主義）倫理學(xué)立足于自然的努斯沖動，將人的感性看作是道德的來源和標(biāo)準(zhǔn)，主張通過實現(xiàn)感性生活的途徑去達(dá)到道德完善；理性主義（禁欲主義、義務(wù)論）倫理學(xué)則立足于自然的邏各斯命運(yùn)，主張人的理性或理念是道德的來源和標(biāo)準(zhǔn)，只有充分發(fā)揮人的理性的潛能、通過理性的指導(dǎo)才能實現(xiàn)道德的完善。相應(yīng)地，西方倫理的人性基礎(chǔ)也就是指人的自然性。倫理學(xué)的目的就是使自然的人性在文明生活中逐步得到完善，能否實現(xiàn)自然的人性是判斷道德與否的最高標(biāo)準(zhǔn)，追求人的自然本性的實現(xiàn)就是最高的善。霍布斯認(rèn)為“自愛”是人的“自然權(quán)利”，盧梭則將“自愛”視為人性的“首要法則”。赫拉克利特主張人要“按自然行事，聽自然的話”，才能趨善避惡，“自然”就是“靈魂所固有的”、“邏各斯”。

二、德性主義與幸福主義——中西倫理價值觀的不同目標(biāo)

中國傳統(tǒng)倫理在義利關(guān)系上，其主導(dǎo)傾向是把義放在第一位。如果道義原則與功利要求發(fā)生沖突，那么正確的態(tài)度則應(yīng)該是：重義輕利或者存義去利。孔子說：“富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之，不去也。”孟子說：“生亦我所欲也，義亦我所欲也；二者不可得兼，舍身而取義者也。”《管子·白心》謂：“非吾儀，雖利不為；非吾當(dāng)，雖利不行；非吾道，雖利不取。”董仲舒主張：“正其誼（義）不謀其利，明其道不計其功。”即使要獲利、取利，也應(yīng)該“以義建利”、“以義取利”，要“見利思義”，而不能“見利忘義”。義利關(guān)系到了宋朝以后發(fā)展為理與欲的關(guān)系，并提出了“存天理、滅人欲”，從而將義與利、理與欲完全對立起來，走向了禁欲主義和極端的唯道德主義，這是值得反思的。與西方從人的“自然性”出發(fā)，把追求幸福當(dāng)作其倫理價值觀的終極目標(biāo)不同，中國傳統(tǒng)倫理從人的“道德性”出發(fā)，把追求至高至上的道德當(dāng)作其倫理價值觀的終極目標(biāo)。

西方人從自然主義人性論出發(fā)，為其倫理價值觀設(shè)定的總目標(biāo)是追求幸福。把人的本性主要看作是感性自然的倫理學(xué)家，大多主張快樂主義幸福論。在幸福與道德的關(guān)系上，感性主義倫理學(xué)家主張幸福是人生的最高目的，德性不過是達(dá)到幸福的手段。德性之所以有價值、之所以為人們所遵從，是因為它能確保人們獲得快樂（幸福），德性假如不能給人以快樂（幸福），就沒有任何價值。把人的本性主要看作理性自然的倫理學(xué)家，則大多主張德性主義幸福論。他們盡管強(qiáng)調(diào)道德的重要性，但并不否定人們追求幸福。在他們看來，人人都追求幸福，這是一個不爭的事實，因而“道德意識決不能放棄幸福，決不能把幸福這個環(huán)節(jié)從它的絕對目的中排除掉”。在他們看來，幸福（快樂）僅僅在它作為有德性的行為的結(jié)果時才有價值。

三、集體主義與個人主義——中西倫理價值觀的不同價值取向

中國傳統(tǒng)倫理的基本取向則是集體主義。中國傳統(tǒng)倫理以社會群體作為價值主體，社會群體被視為一切價值的最終依據(jù)，相反，一切個體皆沒有獨(dú)立自足的價值，個體的價值完全是由群體所決定和派生的。一個個體只有在滿足了社會群體的要求，實現(xiàn)了社會群體的利益時，才能獲得自己的價值。盡管中國傳統(tǒng)倫理也講人、重視人，但傳統(tǒng)中國人講人不是重在講個人，而重在講人倫。張東蓀在《理性與民主》中指出，在中國這樣一個“層系組織之社會中，沒有‘個人觀念。所有的人，不是父，即是子。不是君，就是臣。不是夫，就是婦。不是兄，就是弟”。這說明，在傳統(tǒng)中國，個人不是作為一個獨(dú)立的個體而存在，而是作為群體的一分子而存在，離開了群體，個人是微不足道的。應(yīng)當(dāng)說，對群體的責(zé)任感和義務(wù)感，是整個中華民族從天子到庶人的共同的一般的社會心理結(jié)構(gòu)。

與西方倫理學(xué)在價值目標(biāo)上的幸福主義相適應(yīng)，其倫理價值觀在基本取向上是個人主義的，西方人所謂的幸福主要是指個人主義的幸福。個人主義作為西方倫理價值觀的基點(diǎn)，對西方倫理學(xué)影響巨大。西方倫理的個人主義基于人的強(qiáng)烈的自我意識，自我是價值觀念的核心，也是衡量一切的價值尺度。由于以自我意識為基礎(chǔ)，西方人在看待個人與整體的關(guān)系時，都強(qiáng)調(diào)個人高于整體。個人本身就是目的，具有最高價值，社會只是為個人而存在，只是達(dá)到個人目的的手段。因此，國家和社會不能破壞每個公民的個體獨(dú)立性，而恰恰應(yīng)該為維護(hù)、促進(jìn)個體的存在與發(fā)展服務(wù)。由此，西方人走向了對個人權(quán)利的強(qiáng)調(diào)。尊重和保障個人的基本權(quán)利，是西方人實現(xiàn)個人幸福的基本條件。