悲劇中的快樂智者

【摘要】莊子生存的時代決定了莊子不能實現自己的理想，只能成為一個悲劇人物；但莊子能夠看清自己所處的政治環境，無為而保命；不僅如此，莊子還在那樣惡劣的環境中，建造了自己獨立的精神王國，不受外界影響，自由快樂。這些對于多元發展的今天，緩解競爭壓力，提升自身境界，起著不可忽視的作用。

【關鍵詞】莊子 時代 悲劇 無為 快樂 自由

【中圖分類號】I266.1 【文獻標識碼】A 【文章編號】2095-3089（2013）02-0004-01

在戰國時期，出現了一位傳奇式的思想家——莊子。他繼承了老子的思想，是道家學派的又一位大師。莊子傳奇式的人生經歷，汪洋恣肆的文章無不閃耀著他作為智者的靈光。有一則故事是講述莊子的：

莊子釣于濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：“愿以境內累矣！”

莊子持竿不顧，曰：“吾聞楚有神龜，死已三千歲矣，王巾笥而藏之廟堂之上。此龜者，寧其死為留骨而貴乎？寧其生而曳尾于涂中乎？” 二大夫曰：“寧生而曳尾涂中。”

莊子曰：“往矣！吾將曳尾于涂中。”

很多人都在贊賞莊子這種為了自由而拋棄名利的氣節。然而我們從另一個角度想一想：如果莊子真的做了楚國的相，他真的能夠施展他的聰明才智了嗎？在那個時代有沒有莊子施展聰明才智的土壤？在《莊子·山木》中有這樣的話：“今處昏上亂相之間，而欲無憊，奚可得邪？此比干之見剖心征也夫！”

好一個“昏上亂相之間”！ 處在昏君亂臣的時代，這就是莊子對戰國時代最中肯的概括。在那個烽煙四起的時代，莊子的思想能推行下去嗎？顯然不能。因為那個時代根本沒有能使莊子的理想成長為參天大樹的土壤。下面一段話更能充分證明這一點：

一天，莊子偕弟子穿行在崇山峻嶺之中。時值秋冬之際，萬木凋零，枯草遍野，黃葉漫卷，烏鴉哀號。莊子破帽遮頭，舊衣裹身，腳穿爛麻草鞋，踩著崎嶇的山路，迎著蕭瑟的秋風，望著慘淡的夕陽，不禁仰天長嘯、放聲高歌道：

鳳兮鳳兮，何如德之衰也！來世不可待，往世不可追也。天下有道，圣人成焉；天下無道；圣人生焉！方今之時，僅免刑焉！福輕干羽，莫之知載；禍重于地，莫之知避。已乎，已乎！臨人以德。殆乎，殆乎！畫地而趨。迷陽迷陽，無傷吾行。吾行卻曲、無傷吾足。至樂無樂，至譽無譽。

“天下有道，圣人成焉；天下無道；圣人生焉！方今之時，僅免刑焉！”可以說，在莊子的內心，這是一個無道的社會，是一個“來世不可待，往事不可追的時代，是一個“圣人無成”的社會。莊子是“乘天地之正，而御六氣之辯”的人，他怎們能看不清這個社會呢？既然沒有施展自己才能的前提，那何必要去做官，趟這趟渾水呢？不去應楚王之邀，恰恰表現出莊子的大智慧。

莊子的“無為”之學是需要有施展前提的，只是生活在那個動蕩的年代，實屬其不逢時的悲劇。與之同處于一時代的孟子，也是屬于這一悲劇的一分子。孟子曾跟著子思的弟子學習。當通曉孔道之后，就去游說齊宣王，齊宣王沒有任用他。到達梁國，梁惠王也沒有接受他的言論道義，反而被認為不切實情，遠離實際。當時，各諸侯國都在實行變革，秦國任用商鞅，使國家富足，國力強大；楚、魏都任用過吳起，戰勝了一些國家，削弱了強敵；齊威王和宣王舉用孫臏和田忌等人，國力強盛，使各諸侯國都來朝拜齊國。

筆者提孟子，是因為莊子、孟子時代相同，面對的政治背景大體相同。當諸侯國都在為爭地盤而絞盡腦汁的時候，兩位思想家都想從提升人的道德境界來規范這個世界，顯然是不太可能的。他們這些思想在大一統的和平國家里才有可能實現：漢代前期的“無為”而治，就是在繼承了道家思想而實施的治國之法，結果出現了“文景之治”的繁榮景象；自董仲舒繼承并發展了儒家思想，儒家思想就成了統一的封建國家里統治者的主導思想，影響了幾千年。而法家、縱橫家在烽煙四起的戰國時代興盛一時，也是理所應當的了。故此，無論是莊子還是孟子，都逃不脫他們在那一時代的悲劇人生。

只不過孟子是一位執者，實現不了自己的政治主張，依然秉承“知其不可為而為之”的精神信仰游說于諸侯之間，雖不成功但依然可敬；莊子呢？當然是一位智者：既然環境不允許自己去施展的才華，那就順應自然的規律，不去強為之；還可以在內心建造一個精神王國，不為外物所左右，創造一種自由人生境界。

在這個精神王國里，重視生命，平等看待萬物是其特點之一。

莊子曾說，天下是非果未定也，不過，無為可以定是非。至樂活身，唯有無為可以保命。他認為，天無為而自清，地無為而自運。此兩無為相合，萬物皆化生。恍恍炮炮，不知所由；恍恍惚惚，不知所出；萬物紛紜，皆從無為而生。因此，天地無為而無不為。在莊子的多處言行里，都可以表現出他對生命的看重與珍惜。

莊子和弟子曾有這樣的對話：

莊子道：“站在道的立場去看，萬物無貴無賤；站在物的立場來看，自貴而相賤；以世俗的觀點來看，貴賤不在自己本身，都以外在的榮辱毀譽作標準。以外在的差別去看，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小。如果懂得天地如同株米，毫末如同丘山，則無所謂大小之別也……。”

由以上文段可知，莊子是在運動中用辯證的眼光看待事物的。平等看待事物，尊重事物的發展規律。無論死生，無論長壽還是短命，他都同等看待，尊重萬物，順其自然，無為而智慧。

莊子還認為如果能做到“齊物”，那么他便能達到自由的境界。這是莊子精神王國的另一特點。

這是個體精神解放的境界，即無矛盾地生存于世界之中。莊子并不否認矛盾，只是強調主觀上對矛盾的擺脫。莊子用“無為”來解釋這一術語，與老子不同，這里“無為”是指心靈不被外物所拖累的自由自在，無拘無束的狀態。這種狀態，也被稱為“無待”，意為沒有相對的東西。這時，人們拋棄了功名利祿，“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮。”這是一種心與“道”合一的境界，莊子因得自由而快樂。

流沙河認為，莊子的為人主要有四點，其中之一就是緊守心齋。所謂心齋就是要排除心中的種種雜念。

現在社會是一個多元發展的社會，時代在競爭中前進。社會壓力對每個個體而言，確實很大。當我們了解了莊子的自由思想，追慕澤稚，謹守心齋，順時做事，快樂生活，那么就不會被外物所影響，在市井中就能夠建立起精神上的世外桃源，我們的境界就會提升，和諧的社會就會有大發展。