再論《牡丹亭》中杜麗娘形象體現的情理意蘊

摘 要：《牡丹亭》是以理想的“情”與現實的“理”的矛盾沖突為主線，通過女主人公杜麗娘，一個生活在封建大家庭的富家千金，自幼耳濡目染，受到了來自家庭和社會各個方面的影響，努力做一個封建社會的大家閨秀，怎奈卻敵不過青春的騷動、及對美好愛情和自由生活的追求，不懼禮教，不畏世俗，大膽追求自己的愛情和想要的生活，因“情”而死，為“情”重生，通過自己對愛情的主動追求和大膽地與封建禮教相抗爭，取得了最后的勝利。

關鍵詞：牡丹亭；杜麗娘；愛情；禮教；意蘊

中圖分類號：I206.2 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2013）24-0179-02

湯顯祖通過《牡丹亭》這個“情之所必有”的故事，駁斥以“理之所必無”扼殺人們對生活的正常要求。用“情”與“理”的沖突來貫穿全劇，抒發他對現實的憤懣和理想的憧憬。而其反封建的主題最明顯的是體現在對主人公杜麗娘形象的塑造上。

一、傳統禮儀的受化者

杜麗娘，是一個馴從、乖巧的富家千金，自幼受到多方面的訓練，才情過人，女紅十分精巧，被父母視為掌上明珠，本是官宦人家的大小姐，卻不幸生存在由她父親杜寶所管轄的罔顧人性，一味主張“存天理，滅人欲”的理學世界。

她當時所處的禮教社會把“三綱五常”定為“天理”，把人的生存欲求、男女追求婚姻自由的欲求，視為“十惡不赦”的人欲。教人們犧牲自己的現實幸福，以封建綱常為準則，來維護封建道德綱領。“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”圣人孔子的言論，成為封建時代人們必須遵守的封建信條，異性之間不得擅自往來和自由戀愛，只有聽父母之命，媒約之言，男女之情才合乎于禮法，即合乎天理。

杜麗娘父母想讓她成為賢妻良母的大家閨秀，覺得只學針織活還不夠，必須教女兒詩書，知書識禮，談吐相稱，嫁人后才能知書達禮，相夫教子，做到符合封建道德標準。于是，請來了秀才陳最良，這個陳先生是個陳腐迂闊之人，只知道《關雎》是宣揚“后妃之德”、“宜室宜家”、“有風有化”的等等和封建禮教制度相稱的倫理道德常識。不懂情，用他自己的話來講，“你師靠天也六十來歲，從不曉得傷個春，從不曾游個園”[1]214。杜麗娘處在這樣的家庭和社會背景之下，耳濡目染儼然受到了嚴格的家庭教化和迂腐的封建教化，但杜麗娘作為一個青春花季的妙齡少女，內心世界里自然有著對自由的渴望和對美與愛的追求，這種令人窒息的環境，越發引起她生活的苦悶與對現實強烈的不滿。這使其外表持重，內心卻常常蒙著淡淡的哀傷，這為她后來那更悲傷的人生播下了深深的哀愁。

二、愛情的主動出擊者

王思仁曾說：“杜麗娘之妖也，柳夢梅之癡也，老夫人之軟也，杜安撫之古執也，陳最良之霧也，春香之牢賊也，無不從筋節竅髓，以探其七情生動之微也。”[2]103王思仁把杜麗娘的形象概括為“妖”是因為杜麗娘做出了那個時代很多“女人”，不敢為之的事情，她勇敢地追求個性解放，堅持不懈地執著自己的愛情，生生死死、死死生生。

她不但渴慕愛情，而且主動追求，在迷蒙的夢境中，仿佛是柳生在追求麗娘，其實不然，因為夢是麗娘做的，而不是柳生做的，只不過是一種變相追求罷了。迷夢之后，她違抗母親的“慈戒”，支開春香，一個人又來到夢中與書生幽會的梅樹下尋夢，這種種的表現，都體現其主動追求愛情的那份執著和勇氣，只是一直到死，她夢寐以求的執柳書生也沒有出現，只是一個凋殘的幻夢。

尋夢不成，杜麗娘倍感深閨寂寞，寢食不安，花容月貌也日漸憔悴，杜麗娘知道自己不久將要離開人世，但她沒有放棄對愛情、對柳生的追求，于是她親手畫了自己的肖像，置于匣中，幀書絕句一首：“近睹分明似儼然，遠睹自在若飛仙。他年得傍蟾宮客，不在梅邊在柳邊。”[3]153這些都證明了她對愛情的執著性和主動性。死后她仍然沒有放棄對柳生的追求，魂纏柳生，與之幽會私晤，向柳生盡吐她心中的纏綿之情，盡剖自己堅貞之心，主動提出與柳生結為夫妻，那樣熱情、執著、與生死以求。正如作者在《牡丹亭記·題詞》中說，“天下女子有情，寧有如麗娘者乎？夢其人即病，病即彌連，至手畫形容傳于世后而死。死三年矣，復能溟莫中求得其所夢者而生。如麗娘者乃可謂之有情入耳。情不知所起，一往而深，生者可以死，死可以生。生而不可與死，死而不可復生者，皆非情之至也”[4]194

無論是“窈窕淑女，君子好逑”，還是“有女懷春，吉士誘之”，都是男子處于主動出擊地位，而女子則處于承受地位，它反映了男女之間即便是兩性相悅也不平等。而身為貴族小姐的杜麗娘卻是愛情的主動出擊者，而不是被動接受，表明她有理想、有情感，有獲取幸福的膽量與能力，從而她獲得了人最高貴、最偉大的尊嚴。

三、“理”的叛逆者

封建的“理”是無所不在的，它已滲透了人們的骨髓，侵占了人們的頭腦，一切都得按照封建制度、封建禮數的教義走，為了追求，守護自己的愛情，杜麗娘儼然成了封建禮教的反叛者。如果她安于做一個循規蹈矩的賢淑女子，封建社會賢妻良母的大家閨秀，她只能壓抑感情，放棄對美好自由生活的理想追求，詠誦著封建禮數閑等晨昏。可是杜麗娘沒有妥協于現實，沒有放棄對美好生活的追求，她用自己的生命譜寫了一曲愛情勝利的凱歌。

當她在誦讀“關關睢鳩，在河之洲，窈窈淑女”的時候，聰慧的她卻意識到了《關睢》中的愛情，難抑的情欲萌萌而動，喚起了她對愛情自由的美好向往，發出了“關了的睢鳩，尚然有洲諸之興，可能人而不如鳥乎”[5]235的感嘆。撕下了封建衛道者披在詩書上的偽紗，滌除了浸灌在翰墨中的毒液，這本身就是對程朱理學的老大不恭。《詩經》“一言以蔽之，思無邪”，杜麗娘卻做這種有邪的理解，豈不有違理學？”與此同時，她又違背了父親與老師的心愿，他們意在收“放心”，“放心”未收，卻引發了她心中埋藏已久的潛流，這無意之中萌發出來的感情，促使她產生有意為之的主動。游園本身就是背逆禮教有違家規的行為，杜麗娘未嘗不知曉，然而內心壓抑不住的對美妙青春、對明媚春光的熱愛之情，使她不愿囿于禮教，步出秀閨踏入后花園之時她早已成了“理”的反叛者。之后，又做了那樣一個不可告人的夢，更是對禮教的大逆不道，但杜麗娘并不因此而放棄對自由生活、美好愛情理想的追求。可是封建禮教、社會的傳統觀念對她奔瀉而出的愛情激流造成了無形障礙，可麗娘并不情愿束手就擒，俯首貼耳，但是尚處于父母規范之內的麗娘無力沖破這道障礙，好像除了死之外，沒有什么可以阻止這股愛情的激流了。麗娘身雖死，但激情并沒有消退，在陰曹地府，她心中沒有禮教的堤壩、理智的羈絆，只有沸騰的愛戀、勇敢的反叛，她顧不了少女的羞赧，丟棄了貴族小姐的矜持，也不懼承當鬼名，違反法規，“為鐘情一點，幽契重生”。

麗娘身上沸騰的“真情”每沖破一重阻礙，就意味著她對禮教的背叛，走得愈遠，愈不可收止，最后以情的勝利，宣判了理的失敗。杜麗娘愛情的勝利，昭示著一個永恒的真理：人的情感欲望存在具有合理性，至潔至純的美好真情才是至高無上的“理”，它能戰勝一切邪惡。

四、情與理的調和者

“情”與“理”的對立有時是尖銳不可調和的，有時則是可以調和的，當“情不悖理”“理不傷情”時，非但不背棄“理”反而要借助“理”來保護“情”的合理存在性。

杜麗娘游園，思春，入夢，在夢中與柳生私訂終身，因情而死，卻不棄情，執著追求夢中情人，魂繞柳生，傾吐心聲，與柳夢梅結為人鬼夫妻。從她因情而死，不怕種種阻隔，撕破“理”的羅網，沖破陰陽的界限，為情復生，不懈追求愛情的行為中，可以看出她為情破理的那份勇敢，從她身上分明地看到了情與理交集的鋒芒。但當她回生后，夢梅提出與她完婚時，她卻話鋒一轉板起面孔，說要“必待父母之命，媒妁之言”，因為自己“比前不同”了：“前夕鬼也，今夕人也，鬼可虛情，人須實禮。”[6]305從社會心理角度分析她的轉變，卻也合情于理，鬼在行動上和心靈上不受現實道德管轄，可以自由地按自我的意愿行事。可是在現實生活中，各種各樣的社會意識和倫理道德就會馬上把人的心靈囚禁起來，要實現理想的愛情，獲得身心的解放，必然要與當時的社會現實發生沖突。杜麗娘自幼受到封建正統思想的教育和熏陶，不可能一下子完全甩掉的封建意識的包袱，她仍然希望自己的婚姻能夠得到家庭和社會的認可，為了實現這個愿望，她暫時壓抑了自己心靈世界中“欲”和“情”，自覺接受現實社會中的“理”規范。所以，她拒絕了柳生的求婚，堅持“人須實禮”并催促柳生上京趕考，求取功名，希望通過這些手段，實現情欲的目標，從而獲得自我實現。通過杜麗娘對理的妥協，是把她的“情”社會化、倫理化，在此基礎上，經過她頑強而堅決的斗爭，她的婚姻才獲得了理的認可，“情”與“理”的矛盾得到了統一。

從杜麗娘身上，并不是要說她反對門當戶對，鄙薄功名和父母之命、媒妁之言的封建婚姻制度，而主要在于肯定“人欲”的合理性，歌頌“人欲”能戰勝一切，以此來反對“存天理、滅人欲”的程朱理學，杜麗娘情的勝利，是通過夢幻的形式來實現的，這是社會環境和作者思想特質使然。在這個階段，“情”與“理”表面上看來是達到了調和，但這種妥協是以情的勝利作為前提的，而理是戰敗者，只是靠了這樣一種陳腐的形式，才勉強維持住了臉面。從這個結局我們也可看出作者的“情”，歸根到底，也只是具有相對的意義，而并非是壓倒一切的、絕對的。

“情不知所起，一往而深，生者可以死，死者可以生”，杜麗娘因情而死，死后她與閻羅王力爭聲討，做了個自由的女鬼，勇敢去尋覓自己的夢中情人，大膽地示愛，勇敢的婚走，一種理想化的至情在實際生活中變異，又在幻想中歸復。從杜麗娘身上，我們看到了理想中人內心最真實的渴望，和不顧封建禮教束縛，追求愛情的那份堅定和執著。一種理想化的至情從為愛不顧一切杜麗娘身上得到了完美的演義。

參考文獻：

[1]湯顯祖.牡丹亭[M].北京：人民出版社，1984.

[2]湯顯祖.牡丹亭（王思任批評本）[M].鳳凰出版社，2011.

[3]張庚，郭漢城.中國戲曲通史（中）[M].北京：中國戲劇出版社，1981.

[4]湯顯祖.牡丹亭記題詞[M].上海：上海古籍出版社，1982.

[5]袁行霈.中國文學史（第四卷）[M].北京：高等教育出版社，1999.

[6]徐順生.中西浪漫主義，戲劇中的情與理——《牡丹亭》與《歐拿尼》比較[J].學術研究，1998，（9）.