藍靛瑤傳統紡織文化的社會整合功能探究

摘 要：從藍靛瑤傳統紡織文化出發，通過族群之間文化傳播與涵化進程論述，探析文化的社會整合功能，為社會良性運行與協調發展探索新視角和發掘新動力。

關鍵詞：藍靛瑤族；紡織文化；社會整合

中圖分類號：G122 文獻標識碼：A 文章編號：1674-621X（2013）01-0120-05

馬林諾斯基在《科學的文化理論》一書中認為，人類學所有的分支匯聚的真正場所是對文化的科學研究，任何人文社會科學的研究都要建立在“文化場景”中。不僅人類學，而是廣義的人的研究，包括所有的社會科學，所有新興的以心理學或社會學為導向的學科，都應該，也必須齊心協力建立一個共同的科學基礎[1]。這個“基礎”即為文化。社會學界認為，文化具有社會整合功能，是社會形成的重要要素[2]。可見，文化理所當然成為人文社會科學研究中尋求問題解決途徑與方法的溯源地。也就是說，關于涉及人的問題研究的科學都可以從文化的維度進行深入剖析，探尋解決之法。社會學作為研究人類社會良性運行與協調發展的科學，離不開對人與自然、人與人、人與社會關系的研究，理所當然也無法割裂與自然、人、社會息息相關的文化的關系。因此，從文化的視角來探討人類社會的整合問題，在文化場景中研究社會整合問題，用動態的思維研究恒久變遷文化對變遷社會的整合能力，是理清社會運行機制與規律的重要途徑之一，有利于更好地從宏觀上把握和從微觀上分析社會問題，對恒久變遷的社會問題凝練標本兼治之策，從而實現社會良性運行與協調發展的終極價值。

藍靛瑤傳統紡織文化在其變遷進程中發揮的社會整合作用便是很好的例證。從紡織文化的社會整合功能記載來看，最早莫過于《墨子·辭過》中“女子廢其紡織而脩文采，故民寒”的記述。從中我們不難看出紡織的重要意義，“廢其紡織”“故民寒”體現了“民”對“紡織”的需求，而需求加速了文化的傳播，客觀上強化了文化的社會整合功能。藍靛瑤傳統紡織文化很好地運用了這種“需求”，在民族內、外的社會整合進程中發揮了重要的作用。基于此，本文擬從傳統紡織文化的角度，從藍靛瑤社會“內凝聚”與“外整合”兩個層面，運用文化功能、文化傳播、社會變遷等理論，以紡織原料生產、紡織產品加工、紡織產品流通的文化場景為描述及闡釋對象。探尋文化在社會整合進程中的方式、途徑與特點，探析文化社會整合功能與規律。

一、藍靛瑤與傳統紡織文化

學術界認為，瑤族是一個起源于北方的少數民族，范圍包括今山東、河南、湖北及河南、安徽、江蘇部分地區，溯至五帝時期的三苗與九黎部族[3]。后“漂洋過海”越洞庭，散居嶺南山野。而今，主要分布在廣西、廣東、湖南、云南、貴州等省區。據2000年第五次人口普查資料顯示，瑤族人口達到26374萬人[4]635，642。藍靛瑤，他稱，因長期種植藍靛及用藍靛染布且穿靛染衣服而得名[5]，是瑤族人數最多，分布最廣的一個支系。主要分布在廣西金秀、百色、鹿寨、永福，云南的河口、富寧、文山、金平等地區。

藍靛瑤傳統紡織文化涵括與紡織有關的原料培育與制作、紡織過程及紡織產品流通等文化元素的文化體系，是其傳統文化的重要組成部分，始終伴隨著農耕文明的發展變化恒久變遷，是瑤族農耕文明的一部分。一定程度上反映了具體歷史背景下族群的文化、教育、經濟等各方面的情況，其體系主要由以下五大元素構成。

（一）棉花的種植與培育

瑤族聚居的大部分地方屬亞熱帶氣候，適宜棉花生長。在傳統的農耕時代，藍靛瑤充分利用地形、氣候因素，廣泛種植棉花。一般種植在海拔800米及以下，棉花種植作為農耕的一部分，全家男女老少都參與其中。云南河口的村民認為棉花的種植與糧食的種植同等重要，20世紀90年代初，藍靛瑤家庭種植的棉花面積基本上占家庭種植業的2/5，同期下水槽村的棉花種植面積更是達到了1/2左右。① ①胡美術.生計轉型視角下的藍靛瑤傳統紡織文化變遷.廣西民族大學碩士學位論文，2010：24。

（二）藍靛的培育與煉制

早在宋朝，就有關于藍靛的記載，周去非《嶺外代答》一書載“瑤人以藍染布……”中的“藍”即藍靛[6]。藍靛喜陰涼潮濕環境，種在海拔較高且背陰的地方。至今為止，在云南元陽大坪鄉太陽老寨的藍靛瑤仍然種植和煉制藍靛。藍靛種于4月前后，收于9月以后。其煉制程序多、耗時長，工藝較為復雜，主要由男性操作完成。據記載：“凡藍五種，皆可為靛……凡造靛，葉與莖多者入窖，少者入桶與缸。水浸七日，其汁自來。每水漿一石下石灰五升，攪拌數十下，淀信即結，水性定時，淀澄于底。”[7]自給自足的藍靛種植家庭多用桶和缸煉制藍靛，而以種植藍靛為生的大種植戶一般要在戶外的“窖”即專用的池子中完成藍靛的煉制。

（三）紡織器具的構成與加工

與紡織相關的器具包括壓棉器、彈花器、紡車、繞線器、拉線器、織布機等。紡織器具的加工主要由男性完成，女性在器具的加工和改造中發揮著積極作用。藍靛瑤紡織器具的來源包括自己制作和引進改良兩個途徑。據調查了解，彈花器及織布機主要靠引進改良獲得，而其他器具主要靠自己制作。

（四）傳統的“紡”與“織”

傳統的“紡”與“織”主要由女性全程參與的，由其紡織的過程可以還原其文化場景。紡織工藝是涵蓋除籽、紡紗、拉線、織布等工序的總稱。藍靛瑤家庭小作坊除籽主要用小型手搖攪車完成。手搖紡車是家庭紡織普遍運用的工具，經線紡粗，緯線紡細是紡紗的基本要求。拉線是織布前的最后一道工序，也是集中瑤族婦女智慧的場景，最少需要11人。所需輔助工具包括拉線器7個、固定“壓線墻”2片、移動壓線墻1片，織布機繞線架、固定的大小木樁共6根，一般上下各布280根經線。② ②胡美術.生計轉型視角下的藍靛瑤傳統紡織文化變遷.廣西民族大學碩士學位論文，2010：31。織布是一個人單獨完成的環節，由于受傳統農耕經濟的影響，藍靛瑤婦女往往是亦耕亦織，一家女性都參與織布的過程。傳統社會的未成年女性多從紡織的文化場景中習得相應知識，提升自身能力與“價值”，這一傳統場景一直是教育年輕女性的主要場所之一。

（五）作為文化元素的原料與產品的流通

原料與產品的流通過程的實質為文化傳播的過程，作為藍靛瑤傳統紡織文化的傳播載體，包括棉花、紡織器具、藍靛制成品藍靛膏、未染及已染的布匹、成品衣物等。以藍靛瑤族群為中心，傳播方向包括傳出與傳入雙向過程，如器械的傳入及布匹、成品衣物的傳出過程，當然，這種傳入與傳出在時間與空間上無法截然分開。

由上可知，藍靛瑤傳統紡織文化是一個攬括了五大要素的完整的文化體系。在整個文化的構建過程中，自然資源、社會人力與物力、傳統認知與他文化、商品的市場構成等等無不時刻影響著整個文化體系。與此同時，這一文化也深深地影響著包括藍靛瑤族群內部及文化傳播遍及的周邊民族社會，促進了文化的變遷與經濟的發展，促進了族群間的互動與整合，具有良好的社會整合功能。

二、傳統紡織文化的社會整合功能

藍靛瑤傳統紡織文化的社會整合功能主要體現在兩大方面，一是對內的整合，可認為是強化內部社會凝聚的過程，簡稱“內凝聚”；二是以藍靛瑤為中心對周邊民族社會的整合，可稱“外整合”。

（一）內凝聚是藍靛瑤族群內部的社會整合形式，基于滿足族群內部的基本生存目的。主要是針對族群所居住環境資源、勞動力等，通過參與紡織原料種植及紡織產品制作的具體過程實現，客觀上促成了教育文化場景的形成。

1.整合自然及人力資源于紡織原料培育。自然資源從來就是藍靛瑤族群不可分割的一部分，“高山瑤，半山苗，漢人住平地，壯侗住山糟（槽）”是其居住環境的真實寫照[8] ，族群大多依山而傍，靠山吃山，對自然資源的利用真正做到物盡其用。為了滿足傳統農耕經濟中對衣物的最基本需求，相當一部分土地資源、勞動力、勞動時間用于紡織原料的培育與加工。通過對自然環境的利用，他們在低地種植棉花，在高山種植藍靛。由于男女不同的勞動能力，男性多參與藍靛的制作而女性多注重棉花的管理與采摘，趨利弊害，分工協作。這是長期以來藍靛瑤社會通過總結后對自然環境和人力資源最基礎、最符合農耕文明需求的整合。

2.整合社會關系于紡織產品制作。整個紡織文化的形成不是一個人，甚至不是一個家庭可以獨立完成的，它需要更多人的協助與配合，而這種協助往往超越家族，有時甚至超越地域與文化。如在紡織過程中的拉線一項，至少需要11個人或以上的人參與，其中至少3人必須經驗豐富，否則無法完成整個過程。而拉線環節如不能順利完成，織布這一文化元素的繼續則不具備最基本的條件。由此可見，在整個產品的制作過程中，通過不同的文化場景整合不同的社會關系，而要維護這種關系，使其良性循環，就必須付出對等的勞動。因此，族群內部，甚至族群與族群之間出現了更為頻繁的交流，他們籍以不同的需求并借以文化為載體滾雪球式地壯大，逐漸帶動整個族群內部關系整合。

3.整合文化場景于內化教育功能。文化的教育功能是其主要的功能之一。藍靛瑤傳統紡織文化也不例外，傳統的技能教育和美德教育在農耕的藍靛瑤社會同樣重要。紡織技能與傳統社會評價緊密相連，傳統農耕社會，女性擁有紡織技能是滿足家庭成員基本生活需求，確立家庭地位的重要途徑。擁有嫻熟紡織技藝的女性得到男性的認同，從而奠定自身在族群社會的地位與身份。因此，農耕社會的藍靛瑤女性通過掌握和提升自己的紡織技能贏得身份認同，確立自信與地位，并相應地獲取優質的自然與社會資源。由此，紡織的整個過程將教育的功能內化于各個紡織的文化場景之中。母親及姑嫂等女性長輩通過社會評價的標準來教育未婚女性習得和提高技能。與此同時，這些場景也為德育教育提供契機。“有技為德”的觀念深深扎根于鄉土，無論男女、不論老少，對能夠自愿扛起家庭責任，擁有紡織技能能滿足家庭成員物質需求的女性懷有敬意，而承擔家庭責任和社會責任也逐漸深入到族群個體的內心，并成為凝聚族群共識，推動社會向前的源動力。

4.整合文化產品于凝聚族群功能。文化是一種標識，是一種共鳴，是一種認同，是一種無法完全描述而又令人為之傾迷的東西。藍靛瑤服飾是整合了眾多文化元素的文化載體，通過這種帶有文化標識的產品，借助節日與活動，引起族群內部的共鳴。盤王節就是這一文化得以發揮其凝聚族群內部力量的重要活動形式。同時，婚喪嫁娶等多種民俗活動場所也是其通過文化標識凝聚族群內部力量，整合族群資源辦大事的重要途徑之一。但這種整合只能通過內部的文化凝聚來完成，任何外力的作用都是徒勞的，甚至會起到相反的作用。如1951年11月，剿匪勝利后，百色專署在專區首屆各族代表會上，正式提出將居住在大石山的少數民族移民大土山區的議案，議案得到了各族代表的肯定和支持，最后得到了大會的審議通過[9]。而后不久搬出的瑤族居民逐漸返回原居住地，為什么“出山”？又為何“返山”？政府通過外力改善少數民族居住條件，政策不可謂不好，出發點不可謂不用心。然而，文化的向心力是其返山的根本原因，在遭遇“文化休克”之際，文化的標識作用，文化的認同驅使其作出常人難以理解的決定，與政策好壞無關，這就是文化的魅力。而解放后的瑤族“鬧皇帝事件”① ①“鬧皇帝事件”指1969年，因文革引發云南河口大瑤山地區的瑤族民眾躲進大圍山，擁槍自重，推舉李恩國為“公元李明皇帝”，與政府對立，被當時的革委會定性為“反革命暴亂事件”，當地人稱“鬧皇帝”。 卻是一個利用了標識、文化凝聚力破壞社會和諧的反面例證。

（二）外整合是以藍靛瑤族群為中心的對包括他民族的整合。基于本族群與他族群不同的需求，通過文化傳播與涵化，客觀上整合周邊民族社會關系，實現區域內不同族群和諧共生、社會良性發展目標。

1.整合文化產品于滿足生活需求。由于歷史上的歷代政府認為瑤族為“化外之民”等多方面原因，極盡圍剿。因此，要想獲得鹽及其他生活必需品，一般通過物物交換得來。據《瑤山散記》載：有些狡黠的行腳小商，他們整天的把瑤民的必需品，挑進山內去，出售后，又把瑤民非為自給而生產的農作物運出山外。小商人可以盡量實行中間榨取。① ①唐兆民：《瑤山散記》，文化供應社發行，第77-78頁，民國三十七年。在這種情況下，藍靛瑤族群要想獲得更多的生活必需品，與周邊的民族進行以物易物的情況時有發生。棉花、布匹及藍靛等都成為交換的產品，客觀上滿足了不同群體的實際需求。同時，也為跨族群交流奠定了良好的基礎。

2.整合勞動資源于促進經濟增長。伴隨著產品交換數量的增多，形式的變化，藍靛瑤族群及周邊其他族群逐漸認識到，利用本民族當地優勢，規模化生產，可以提高生產效率，從而形成真正意義上的商品經濟。在黃貴權先生《靛村瑤族》一書中，關于藍靛瑤種植藍靛，規模生產藍靛膏，發展藍靛經濟，甚至出口東南亞的記載，力證藍靛瑤傳統紡織文化在變遷的進程中客觀上促進了本族群及其周邊族群經濟的發展。因為在藍靛膏生產與運營的過程中，周邊民族自覺不自覺參與到藍靛經濟的發展中來。

3.整合社會關系于化解民間矛盾。由于歷代政府圍剿，狡黠商販欺詐，藍靛瑤吃山過山的生活異常窘迫，在內聚力空前強大的同時，對與他民族交流的過程中會更加謹慎，誤解一觸即發。而紡織文化產品在流通的環節中，無形中為該民族與他民族搭建了溝通的橋梁，通過紡織產品這一載體，人們對美的事物淳樸認知及共鳴，實現族群間良性互動，進而通過不同族群內化的制度文化調節，益于化解族群之間的社會矛盾。

4.整合族群認識于實現社會和諧。文化具有傳播性，而在一種文化進入到另一種文化的初期，往往受到異文化的抵制。如果以藍靛瑤族群為原點，周圍其他族群為文化正向傳播方向，傳統的藍靛瑤紡織文化傳播到他文化中，初期很難被周邊族群認同，我們可稱其為“不認同”階段；在持續的交流中，他族群會逐漸發現其優點，開始認同這一文化，可稱其為“認同階段”；與此同時，他族群通過將其與自身擁有文化進行比較，逐漸發現自己文化的優點及藍靛瑤文化的不足，通過對自身及他文化的揚棄，創造新的文化滿足新的需求，而這階段我們可以稱為“認不同階段”。由此不難看出，認不同階段為族群的“文化自覺”階段，為文化整合的最高層次，因為只有達到“認不同”這一階段，才有可能有意識地進行創新，從而有意識地推動文化與社會的進步。其實，認同是否是真正的認同？認不同是否是真正的不認同？這兩個問題在文化的社會整合功能運用中具有及其重要的探討價值。但我們可以肯定的是，“認不同”是對自我及“他”的全面認識，并在此基礎上進行揚棄，可充實自我；也是科學、全面認識自我和“他”的一種良好的態度和視角。

當然，文化“傳播的過程并非一個給予一個接受的單向流程，他實是雙向的。兩個接觸的群體互相有選擇性地采納對方的文化特質和從”[10]。也就是說，在藍靛瑤族群文化向周邊其他族群傳出的同時，也有周邊其他文化的傳入。雙邊乃至多邊族群文化的互動，促使區域內不同族群間文化的交融，在此過程中，由“不認同”到“認同”到“認不同”階段的發展，益于不同族群對自我文化的覺醒和對他文化的認同，在汲取不同文化優秀元素的同時，真正理解他文化的優點與自身文化的不足，從而建構一種良性的、謙恭的學習優秀及坦誠不足的氛圍，對和諧的族群關系及良性的社會運行機制形成具有重要的，不可替代的積極意義。因此，“認不同”為文化整合社會的高級形式。

總之，無論是族群內部的整合，還是族群外部的整合，各種自然社會資源及文化元素其實都無法真正地完全地割裂開來，他們是一個完整的文化體系，彼此依賴，彼此影響。文化產品的流通過程是一個群體互動的過程，是一個經濟交流與文化傳播的過程，是一個從“不認同”到“認同”到“認不同”的過程，是一個更大范圍內的良性循環與協調發展過程。

三、文化的社會功能建構及運用

文化具有正負功能，在發揮其社會整合功能中，正功能強化了內部的凝聚，益于族群依靠自身的力量抵御自然與外界的侵擾，抑制族群間矛盾的良性互動，最大限度地實現族群的永續發展。而負功能則是對整個社會整合起著消極的作用。因此，發揮文化在社會運行中的正功能，規避其負功能值得認真深入研究。

（一）增強認識、理解文化的社會整合功能。文化是有功能的，能夠在社會整合中發揮作用，我們應該正視文化的社會整合功能，深刻理解文化的這種功能可以對社會的良性運行與協調發展起著重要的作用。

（二）挖掘整理、解析文化的社會整合功能。文化的正負功能，只有通過挖掘、解析等處理后，才能真正梳理出來。因此，挖掘整理和解析文化功能是最為基礎的工作。我們今天在做著這方面的大量工作，如果能夠將認識和理解文化具有社會整合的功能作為前提，我們挖掘整理和解析工作將變得更有動力。

（三）重新闡釋、調適文化的時代內涵外延。伴隨著社會的急劇變遷，文化的原有內涵與外延是否適應或滿足社會整合的需求問題擺在了我們面前。針對這一問題，重新闡釋和調適文化，豐富其時代內涵，延伸其外延，使其適應時代的發展要求，緊跟時代的脈搏，這樣的新文化將在社會的整合進程中發揮著更積極的作用。

（四）盡力規避、克服文化的負面功能影響。既然文化有正負功能，其在社會整合進程中就會有促進社會良性循環與協調發展，亦可能阻礙甚至破壞社會的良性運行與協調發展。因此，規避其負功能是在發揮文化社會整合功能中的重要步驟和關鍵環節。

（五）合理引導、運用文化的正面功能利世。運用文化的正功能進行社會整合，從而實現終極的促進社會良性運行與協調發展，是我們重視文化、承繼文化、創新文化的動力源泉之一，是我們認識理解文化、挖掘整理、解析調適、規避負功能的終極目的。盡管如此，遵循文化自身變遷規律，營造良好的文化變遷環境仍然是我們需要引起足夠重視的議題。

四、結語

發掘文化、解釋與重新解釋文化、傳播優秀文化，實現文化自覺，實現文化上的認不同，實現族群間文化的融合，族群間真正的和諧共生，最終形成共同體。讓所有人為民族和國家擁有燦爛的、繽紛的文化而自信、自豪，將文化的繁榮與經濟社會的發展緊密結合，從而激發人們更大的熱情和動力投身頭祖國的建設和和諧社會的構建中去。這將益于社會管理科學化水平的提高，益于和諧社會與和諧世界的構建。而這一目標的實現，基于我們認識文化的社會整合功能，調適其發揮正功能，規避負功能的前提。

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[責任編輯：曾祥慧]