論荒誕

摘要：荒誕是現代藝術典型的審美范疇，它是人類思維發展到一定階段的產物，誕生于20世紀的西方。從浪漫主義自我表達到現代主義的主體非中心化，使荒誕意識成為現代藝術的重要思想傾向，荒誕也作為一個重要的審美范疇進入美學視野之中。

關鍵詞：荒誕；審美特點；荒誕感

荒誕是一個很難下精確定義的概念，它是西方近代以來文化環境的產物，它的意蘊主要也是西方文化的意蘊。荒誕是現代藝術典型的審美范疇，從浪漫主義現實特征開始，丑就出現在美的旁邊，引起了藝術世界的分裂。由資本主義帶動的世界性和現代化進程，改變了古典時代有序的等級制度，造成社會的分化。在19世紀到20世紀的精神生活中，人文主義對理性的信仰和啟蒙主義對理想的期待收到普遍的懷疑。個體價值的張揚，也帶來了個人和世界的分裂。從浪漫主義自我表達到現代主義的主體非中心化，使荒誕意識成為現代藝術的重要思想傾向，荒誕也作為一個重要審美范疇進入美學視野之中。

荒誕和古典時期的悲劇范疇相關，源于時空的無限性、必然性、偶然性以及由此造成的世界的荒謬和個人的孤獨。個體意識的覺醒帶著與生俱來的精神痛苦，因為現代科學破壞宗教，引起了信仰的喪失；現代文明破壞理想，造成了理性的淪落。這樣個人自由成為無精神超越、無實體依賴的自由。

理性失落了，信仰失落了，人失落了，西方現代文化與西方古典文化斷裂了，這種斷裂使西方現代文化層從西方古典文化層，特別是從晚期浪漫主義蛻變出一個新的審美形態：荒誕（absurd）——認得存在失去了意義。

當代德國哲學家施太格繆勒指出，人在現代社會里“收到威脅的不只是人的一個方面或對世界的一定關系，而是人的整個存在連同他對世界的全部關系都從根本上成為可疑了，人失去了一切支撐點，一切理性的知識和信仰都崩潰了，所熟悉的親近之物也移向飄渺的遠方，留下的只是限于絕對的孤獨和絕望之中的自我。”[1]“我們在其中生活的世界完全不可理解的、荒謬的。”[1]從這個意義上，我們才能認識荒誕派作家尤奈斯庫給“荒誕”下的定義不僅只是荒誕派戲劇的定義，而是整個現代派藝術的定義。尤奈斯庫說：“荒誕是指缺乏意義，和宗教的、形而上學的、先驗論的根源絕之后，人就不知所措，他的一切行為就變得沒有意義，荒誕而無用。”[2]荒誕作為分離形態的審美范疇，正是自我感知的不知所措和一無所有，是對虛無、絕望、異樣、緊張、冷漠和盲目。

在西方現代社會，由于理性和信仰的雙重失落，認得存在失去意義，因而產生了荒誕這種審美形態。“荒誕”就是人的一切行為變得沒有意義。“荒誕”在形態上最顯著標志是平面化、平板化以及價值削平。

首先，西方現代派藝術不再在理性意義上把實體看作是可以個別地或整體地透徹了解的存在大系列。完整的、立體的、獨立存在的個體被取消，存在著的只是面——或者是立體被擠壓成的面，或者是拆解后再拼湊的面，或者是毫不相關東拉西扯到一起的面。

其次，由于時空深度的取消，秩序不復存在，造成了無高潮、無中心的出現。這在西方現代派藝術的繪畫與文學中大量存在。在傳統型藝術中，音樂有主題，這主題呈示、展開，成為一曲音樂的中心，并在展開中形成高潮。

最后，是價值削平。在荒誕藝術中，平板上的一切都是等值的，或者說，平板上的一切都是無價值的，因為荒誕藝術絕對地否定任何價值。

荒誕感是由于人與世界的疏離而體驗到的一種不安全感和不可信任感，從而產生一種極度的焦慮、恐懼、失望和苦悶。荒誕感里已經滲透了理性的思考，所以在某種程度上顯示出脫離美感的傾向。

德國學者凱賽爾認為，荒誕是一個被疏離了的世界，荒誕感就是這個世界中體驗到的一種不安全感和不可信任感，從而產生一種生存的恐懼。雖然荒誕中亦有滑稽的成分，但這種生存的恐懼使荒誕感成為一種痛苦而壓抑的笑。存在主義哲學家加繆在《西緒福斯神話》中有一個更為精彩的論斷：“一個能用理性方法加以解釋的世界，不論有多少毛病，總歸是熟悉的世界。可是一旦宇宙中間的幻覺和照明都消失了，人便自己覺得自己是陌生人。他成為了一個無法召回的流放者，因為他被剝奪了關于家鄉的記憶，而同時也缺乏對未來世界的希望；這種人與他自己的生活分離，演員與舞臺分離的狀況真正構成荒誕感。”[3]英國評論家埃斯林則認為，荒誕感展現了“人類在荒誕的處境中所感到的抽象的心理苦悶”。[2]這些論述都從不同角度接觸到荒誕感的兩個基本特征，一個是人與世界的疏遠和分離，一個是由此而造成的心理苦悶。各種荒誕藝術所引發的感受都具有這種特征。如我們在蒙克的《呼號》中感受到一種喪失了家園的陌路人凄涼而恐懼的心境；在達利《內戰的先兆》中，體驗到一種失去理智的瘋狂；在貝克特的《等待戈多》里，領悟到人與希望乃至人與自身的嚴重分離。這些都屬于荒誕感。這種荒誕感的實質就是人在面臨虛無深淵時所產生的焦慮、恐懼和失望。

西方現代派文學是20世紀一種新的文學實踐，它包括多個文學流派，反映了一個特殊的歷史時期人性與人本身的脫離和人類生存在本質上的荒誕性。從藝術借鑒上來講，現代派作家在表現手法上的種種試驗我們將之稱為陌生化的總原則，如思想知覺化、自由聯想、意識流、抽象肉感、戲劇性敘述、法時間旅行法、多層次結構等，由這些創作手法所傳遞出的對于人生的感覺，我們將其歸結為荒誕。現代派屬于我們時代“反文學”的運動，它正是以“反文學”的方式來張揚一種全人類的意識。現在，荒誕早已不再只是某個藝術派別的專利，而成了荒誕派、存在主義、表現主義等眾多現代派文學廣泛運用的一種觀念和表達方式，一種以荒誕的方式去控訴、去反抗現實世界、歷史、人生的荒誕的有力戰術與武器。可以說現代派文學的精神實質正在于以荒誕的形式把特定時期的人生感受表達出來，而作為該時期特定的主題，荒誕正是人生意義的抽象表。

參考文獻：

[1] 施太格繆勒.《現代西方哲學主潮》上卷[M].商務印書館，1986：182.

[2] 伍蠡甫.現代西方文論選[M].上海譯文出版社，1983：357358.

[3] 加繆.西西弗的神話[M].三聯書店，1987：6.

[4] 葉朗.美學原理[M].北京大學出版社，2009.

[5] 袁可嘉.現代派論·英美詩論[M].北京：中國社會科學出版社，1987：6071.

[6] 柳鳴九.二十世紀文學中的荒誕[M].湖南教育出版社，1993.

[7] 李鈞.存在主義文論[M].山東教育出版社，2000.

[8] 王林.美術批評方法論[M].西南師范大學出版社，2006.

作者簡介：辛守輝（1986—），男，碩士研究生在讀，浙江師范大學美術學院。