談談儒家的“以理制欲”

青陽

以孔子為代表的先儒，將射、樂、琴、舞作為怡情、養性、強體之法，且力戒色、斗、貪。孔子講：“七十而從心所欲，不逾矩。”（《論語·為政》）不逾矩，就是對人的欲望加以節制，使欲不超過一定的規范。而荀子則明確強調對“欲”實行“節求”。他認為，欲望是應該得到滿足的，但人人都要求滿足欲望，就會發生互相沖突；因而必須各自節制其欲，使人們不互相沖突；然后各人的欲望才都能得到相當的滿足。荀子還進而提出以道制欲。他認為人心能夠明白道義，通過道義來節制欲求，即所謂“道者，進則近盡，退則節求，天下莫之若也”（《荀子·正名》）。顯然，荀子是肯定人的思想力量的。

到了董仲舒時代，他在《春秋繁露》里提出，“利以養其體，義以養其心”；“循天之道，以養其身”。即是說用物質的東西（利）來充養形體，用精神的東西（義）來涵養心靈。

到了宋代，儒家的節欲說發展成為“存理去欲”（即“存天理，去人欲）說，盡管其目的是為了維護綱常秩序，但其中“以理制欲”即以自然的規律和準則節制人欲的合理成分，則是應當值得重視的。按照成書于漢初的《樂記》的說法，人們在世界上會遇到許許多多引起欲望的東西，人們對這些欲望要用內在的理智加以節制；如果不加以節制，就違背了自然的規律和準則，那樣人就等同于動物了。

儒家的“以理制欲”方法，在傳統養生學上被稱為“以理養靜”。所謂理，按現代人的說法，即合乎社會規范的思想道德品質情操，儒家稱之為“修心養性”，即如《孟子·公孫丑上》說“我善養吾浩然之氣”。這種“浩然之氣”和它的培養方法，按孟子的說法，就是其氣至大至剛，平時需要用正義去培養它而不加傷害，且須同義、道配合在一起；如果離開了義與道，其氣就沒有力量了。因此，“浩然之氣”是由平時正義行為積累而產生的，并非靠一時突出的正義行為所能取得。如果做了有愧于心的事，那么其氣也就疲軟了。這里的“浩然之氣”顯然已是與養生家們的人體“真元之氣”相通了。用民間常用的一句話來說，即“心寬體胖”。（按“胖”有二解，一讀作pàng與“瘦”相對；二讀作pán，作“安泰舒適”講。）

傳為中唐詩人劉禹錫（公元772—842）寫的《陋室銘》云：

山不在高，有仙則名；水不在深，有龍則靈。斯是陋室，惟吾德馨。苔痕上階綠，草色入簾青。談笑有鴻儒，往來無白丁。可以調素琴，閱金經。無絲竹之亂耳，無案牘之勞形。南陽諸葛廬，西蜀子云亭。孔子云：“何陋之有？”

（《全唐文》卷六百八十）

據說該篇是劉禹錫因“永貞革新”而遭貶逐后的作品，但全篇卻一如他的詩風一樣，既有含蓄深沉的內涵，又有開闊疏朗的意境，更有昂揚向上的力量。其短短81字，揭示出作者安貧樂道，熱愛生活的處世態度，反映了他善于從孤寂的逆境中尋找高雅的生活情趣，以保持從容、寧靜、安詳的心態，從而做到內在環境和外部環境的相對平衡。因此，《陋室銘》不僅可以作為散文名篇來把玩，而且也可當作養生之法供人們借鑒，以調節心態，保養身體。

劉禹錫不僅是唐代有名的詩人，而且也是一位重要思想家。他的思想根基，是建立在傳統儒家學說之上的。儒家是主張積極入世的，因此他們強調養生必須先正身，先做人，這樣才能正確地、積極地承擔起各種社會道德責任。劉禹錫做到了這一點，所以惡劣環境與小人非但未能擊倒他，反倒使其身心變得更加堅強與健康。后來他重返政壇，活到71歲高齡。正是這種實踐與宣言的一致，才使得《陋室銘》千百年來一直膾炙人口，成為一切有理想、有才干，積極準備為國家與民族的興旺昌盛而披肝瀝膽、萬難不屈的知識分子的座右銘。

劉禹錫的戰友，同屬唐代杰出思想家的柳宗元（公元773—819）的政治眼光更為犀利，文筆更富戰斗力，但在修心養性方面卻不如劉禹錫。柳宗元從永貞元年（公元805年）遭貶后，精神上、物質上備受折磨而悲憤難平，悲涼不已。長達14年的孤獨、怨恨、沉悶和痛苦，使他年紀雖輕卻健康很差，終致氣血郁滯，瘀結成痞，五臟衰弱，死時僅47歲。