制度背后應有神圣性

楊國強

兩千多年以來，中國社會是上面講禮治，下面講禮俗，禮治和禮俗能夠大體上維持人間的秩序，是因為禮的背后有一個天或天道。西方則重心在法治，用制度或契約來管理人、治理人，法或法治的背后有一個上帝。對于生活在禮和法之中的人來說，天道和上帝都是一種神圣性。

一

19世紀中葉以后，西方商人來華，曾多次比較中西，而稱贊中國商人守信用，以為西方用契約約定而不一定能做到的事，中國人用口頭承諾都會做到。就此而言，禮治規范下的人品未必遜于法治。而19世紀中葉之后，中國在近代化過程里脫離了傳統的禮治禮俗，連同脫離了禮背后的天，并在同一個過程里接受了西方的法治觀念，以及西方用法律和制度來治理社會的榜樣。但我們移來了以西方為范式的法律、制度、契約，卻無法移來這些東西背后的那個上帝。所以，移來的法律制度并沒有同時帶來它們在西方所具有的那種神圣性。

從1912年中華民國南京臨時政府制定的《臨時約法》開始，已有過多部憲法，而且各個時代執政的政府還都曾立過法律、法規和制度。從紙面上看，這些憲法、法律、法規和制度都言之成理而且周密通貫。但在精神上，則它們與執行法律、法規、制度的人和被法律、法規、制度所管治的人都始終間隔重重而離得很遠。就中國人的思想和行為而言，其中大半都不能成為自內而生的規范和約束。直到今天，身在法律、制度之下，而對法律、制度熟視無睹并伸展隨意而出入自如，仍然是這個社會里官與民共有的常態。由這種常態概括出來的“有法不依，執法不嚴，違法不究”，說的都不是沒有法，而是法與人之間的疏離。而疏離的普遍存在和長久存在，反照的是法律和制度進入不了人的內心，所以法律和制度管束不了人的行為。比之兩千多年里的禮治和禮俗能夠轉化為日行起居中的規矩，進入不了人的內心和管束不了人的行為，缺的顯然都是神圣性。因此，在不斷立法和修法之后，近日又有以“法律的信仰”與“群眾的企盼”相對舉為更上一層之說，而同“信仰”相表里，并使信仰之所以成為信仰的東西其實正是神圣性。

二

與法律和制度相比，神圣性所提供的是一種不可侵犯、不可褻瀆、不可不敬、不可不畏的東西。有此種種，而后可以言信仰。兩千年禮俗社會之后，中國人與古時的天道觀念已經越來越遠。然而，由曾經的天道融入歷史文化而衍生出來的不可侵犯、不可褻瀆、不可不敬、不可不畏，則依然一脈不絕地留存于中國人的精神之中和生活之中，并以其所評判而區分出來的什么是對的，什么是錯的；什么事是可以做的，什么事是不可以做的；什么人是好人，什么人是壞人……形成一世共有的“人同此心，心同此理”。

在20世紀60年代，我們敬仰雷鋒、焦裕祿；今天，我們仍然敬仰雷鋒、焦裕祿。他們以自己的自處處人，典范地顯示了中國人所熟悉的“己欲立而立人，己欲達而達人”的仁者襟懷。所以在多數人的心目中，他們就是好人。在這種敬仰和被敬仰之間沒有驚天動地的場面，而其不為歲月磨洗的長久綿延之中則不會沒有神圣性。

（摘編自《南方周末》）