陸九淵、陳亮何以無辯？

趙榮華

南宋思想史上，理學派、心學派、事功派之間發生過幾次影響深遠的思想交鋒。理學派與心學派的思想交鋒聚焦于朱、陸之辯上，即鵝湖寺之辯和無極、太極之辯；理學派與事功派之間的思想交鋒則體現為朱、陳王霸之辯。朱、陸辯矣，朱、陳辯矣，陸、陳何以無辯？按常理論，兩人的朋友圈、弟子圈有著交集，在思想上有過間接的接觸，在講學上又并非那種與人無爭的風格；最關鍵的是兩人的思想的確有著本質的差異，可以說，這些都是學術論辯得以發生的必要條件。誠然，辯與不辯尚取決于其它諸多因素，如外在的機緣等，但我們在這些已知條件上反思“陸、陳何以無辯”，就并非一個偽問題了。

陸九淵（1139-1192）與陳亮（1143-1194）為同時代人，一在江西，一在浙東，兩人又有著共同的朋友圈，如呂祖謙、呂祖儉、朱熹、陳傅良和辛棄疾等，而陸九淵的弟子陳剛（字正己）后來又從學于陳亮。按理說，兩人應該有過思想的接觸。“陳同甫學已行到江西”[1]，今翻檢《陸九淵集》亦可以找到直接的證據，表明陸九淵對陳亮的思想有相當程度的了解。陸集中多有詆朱之語，卻并無斥陳之言。朱熹則云：“海內學術之弊，不過兩說，江西頓悟，永康事功，若不極力爭辯，此道無由得明。”[2]為何朱熹對陸、陳之學有不得不辯之感，而陸、陳之間卻沒有這種劍拔弩張的態勢？我想，除了外在的機緣問題，應該還有內在的理論層面的原因。

朱熹嚴于天理、人欲之分，果斷剛決，所以對功利深惡痛絕，“江西之學只是禪，浙學卻全是功利。禪學，后來學者摸索一上，無可摸索，自會轉去。若功利，則學者習之，便可見效，此意甚可憂。”[3]陸九淵雖然也明于義利之辯，但對天理、人欲之分卻頗有微詞。“天理人欲之言，亦自不是至論。若天是理，人是欲，則是天人不同矣。此其原蓋出于老氏……書云：‘人心惟危，道心惟微。解者多指人心為人欲，道心為天理，此說非是。心一也，人安有二心？”[4] “人亦有善有惡，天亦有善有惡，豈可以善皆歸之天，惡皆歸之人。”[5] “天理人欲之分極有病。”[6]陸九淵又說，“此道與溺于利欲之人言猶易，與溺于意見之人言卻難。”[7]意見表現于時文，故陸九淵力辟時文，而朱熹逢人就勸多讀書，這在陸九淵看來簡直就是助長時文的流行。所以，朱、陳之間有不得不辯處，朱、陸之間亦有不得不辯處，不辯則“此道無由得明”，而陸、陳之間卻并無急于辯論的態勢，倒反在諸多方面頗有契合之處。姑從氣象與思想兩方面，對陸、陳無辯之理由做一番剖判。

一

自氣象而言，陸、陳之間頗有相投處。乾道九年（1173年），陸九淵訪呂祖謙于衢，之后呂與陳亮書云：自三衢歸，陸子靜相待累日，又留七八日，昨日始行。篤實淳直，朋游間未易多得。渠云：‘雖未相識，每見尊兄文字，開豁軒翥，甚欲得相聚。覺其意甚勤，非論文者也。”[8]此時陸九淵所見陳亮文字，可能僅限于《中興五論》等早期作品，但陳亮“推倒一世之智勇，開拓萬古之心胸” [9]，于字里行間當隱隱可見。陸九淵自述其學曰：“因讀孟子而自得之。”[10]而孟子語云：“正人心，息邪說，距诐行，放淫辭”（《孟子·滕文公下》），“如欲平治天下，當今之世，舍我其誰也！”（《孟子·公孫丑下》）其氣象可見一斑，無怪乎朱熹頗不喜，遂有孟子“不合以人比禽獸” [11]的論斷。陸九淵當是十分欣賞此等俊朗豪邁的氣象，故屢云：“志小不可以語大人事” [12]，“此是大丈夫事，么麼小家相者，不足以承當” [13]，“蓋器有大小，有大大器底人自別” [14]，“資稟好底人闊大，不小家相，不造作，閑引惹他都不起不動，自然與道相近” [15]，“人凝重闊大底好，輕薄小相底不好” [16]。陸九淵既以此教人，故其門人亦多有此氣象，如朱熹所言“陸子靜兄弟，其門人有相訪者，氣象皆好。此間學者，卻與渠相反” [17]，“今浙東學者多子靜門人，類能卓然自立，相見之次，便毅然有不可犯之色。自家一輩朋友，又卻覺不振。”[18]

陸九淵既以“開豁軒翥”言陳亮，當是氣象相契。誠如牟宗三所指出的“象山之高明爽朗表現于內圣之學，故伯恭又稱其‘淳篤敬直，‘篤實淳直，而陳同甫則是高明爽朗之表現于事功之學者，故重英雄之生命，高明爽朗在此轉而為慷爽。其文字‘開豁軒翥即是英雄主義之慷爽之表現，而此種風格亦特為象山所喜，故‘甚欲得相聚也。象山自與同甫殊途，彼亦不必看得起同甫，然在此‘開豁軒翥上，則是氣味相投者”，“朱子之心態是沉潛細密型，彼所喜愛者是收斂凝聚，而不是高明爽朗” [19]，故與陸、陳不契，不是詆朱為禪，就是視陳為千奇百怪，神出鬼沒。陸子在學理上不必為禪，前人已有至論[20]，勿庸贅述，然其在氣象上近于禪，這一點無需忌諱。如韋政通所舉證的：“最能表現象山獨立無依的狂者性格的一首詩是：‘仰首攀南斗，翻身倚北辰。舉頭天外望，無我這般人。[21]此詩乃由唐代智通禪師的詩轉手而來。”[22]陸子氣象近于禪此點，尚可舉兩則禪門公案佐證之。洞山與密師伯行次，見草中竄出兔兒，密曰：“俊哉，大似白衣拜相。”[23]奉先深同明和尚到淮河，見人牽網，有魚從網透出，師曰：“明兄，俊哉！一似個衲僧相似。”[24]顧隨《顧隨說禪》里解釋這兩則公案道：“此一‘俊字正是孔夫子所謂的狂狷，孟子所謂使‘貪夫廉，懦夫有立志的伯夷柳下惠之風，宋儒所說‘我雖不識一個字，也要堂堂地做一個人，亦復正是此個道理。”[25]而此處之“宋儒”指的正是陸九淵，“我雖不識一個字，也要堂堂地做一個人” [26]正是陸九淵的經典之語。而陳亮之“推倒一世之智勇，開拓萬古之心胸”，不也當得此一“俊”字么？

二

氣象是形之于外者，思想是決定于內者，有什么樣的思想，經涵養內化之功，方能形成什么樣的氣象。朱、陸、陳氣象之異同，取決于其思想之異同，而思想之異同，根本點在見道之異同。朱熹與陸九淵所見道體之倫理本質自不必異，如陸九淵所說：“仁即此心也，此理也。”[27]故黃宗羲評之曰：“二先生同植綱常，同扶名教，同宗孔孟。”[28]兩人所見道體也都是賅遍萬物，亙古常在的，朱熹云：“雖千五百年被人作壞，終殄滅他不得。”[29]陸九淵亦云：“道在宇宙間，何嘗有病，但人自有病，千古圣賢，只去人病，如何增損得道？”[30]

朱、陸兩人根本異處在“道在何處”。朱熹所言“天理”為一絕對完滿純凈的、外在于人心的形上本體，此本體“只存有而不活動”，高高在上，主宰萬物，人們立身行事皆以此為準則，斂然于規矩準繩而絲毫不敢走作，力求合乎天理，但天理只是一個永遠無法實現的設準。朱熹雖然把三代看作合乎天理的王道政治，實際上只是依托三代，設定一種盡善盡美的狀態，而三代以下任何時代的政治都是不盡如人意的。天理只是為人們提供了評價現實政治的理性標準，“于后世之事有以裁之而不失其正” [31]。天理既成一設準，當然要保持其純粹性，“天理人欲之分，則有毫厘必計，絲發不差者” [32]。人們要依天理而行，前提是要認識天理，故朱熹主張“格物窮理”，強調“道問學”。而陸九淵則認為道體不存在于外，而內在于心，“宇宙便是吾心，吾心便是宇宙”，“宇宙內事乃己分內事，己分內事乃宇宙內事” [33]，心即理也，“滿心而發，充塞宇宙，無非此理。”[34]此理非外在設準，而是內在呈現于心，“茍此心之存，則此理自明，當惻隱處自惻隱，當羞惡，當辭遜，是非在前，自能辨之……所謂‘溥博淵泉，而時出之。” [35]此道體是“即存有即活動”的、“于穆不已”、“純亦不已”的本體。陸九淵常教人辨志，認為只要明乎義利之辨，自能明乎本心而“先立其大”，進而與道合一，發而皆中節。此自是以“尊德性”為主。

陳亮心中的道體本質上還是個道德本體，未脫原儒矩鑊，所以他也跟朱陸一樣尊圣人，崇三代，尚王道。陳亮所以要與朱熹爭辯三代、漢唐，儼然有幾分排世儒、輔圣道的意思。“如亮之本意，豈敢求多于儒先，蓋將發其所未備，以窒后世英雄豪杰之口而奪之氣，使知千涂萬轍，卒走圣人樣子不得” [36]，“亮所以為縷縷者，不欲更添一條路，所以開拓大中，張皇幽眇，而助秘書之正學也，豈好為異說而求出于秘書之外乎！”[37]然陳亮所言之“道”不是僅僅作為價值標準的純粹天理，而是落實在歷史過程中的。朱熹雖然也曾表示過“理未嘗離乎氣”，理必然存在于現象界中，但在人的意義世界中，理卻需要主體的自覺認同，才能夠被“實現”，從而獲得其存在的意義。而歷史世界正是人類自己創造的意義世界，所以漢唐千五百年間，道可以“未嘗一日得行于天地之間” [38]。“蓋義理之心，頃刻不存則人道息”，然自其終極存在而言，“道未嘗息而人自息之” [39]。陳亮所理解的“道”則不具有可以脫離現實世界而成為純粹觀念存在的特點，“道”落實于觀念世界中而表現為天、地、人相結合的“三才”結構。所以，對于“漢唐專以人欲行”的觀點，陳亮反駁道：“信斯言也，千五百年間，天地亦是架漏過時，而人心亦是牽補度日，萬物何以阜蕃，而道何以常存乎？”[40]在“三才”結構中，人處于核心地位，“人不立則天地不能以獨運，舍天地則無以為道矣。”[41]道存在于現實，而現實則是一個人道的世界，因此道不可能脫離人而存在，人可以而且應該積極有為地干預道的現實存在狀態，“若謂道之存亡非人所能與，則舍人可以為道，而釋氏之言不誣矣” [42]。而“人之所以與天地并立而為三者，仁、智、勇之達德具于一身而無遺也。”[43]人要干預道，就要學為“成人”，即“才德雙行，智勇仁義交出而并見者”，而非以儒者自限。朱熹所謂的“醇儒”，在陳亮眼中可能就成了“氣不足以充其所知，才不足以發其所能”的“子夏氏之儒”，“成人之道宜未盡于此” [44]。陳亮強調的是仁、智、勇三者的結合，因為“孝悌忠信常不足以趨天下之變，而材術辯智常不足以定天下之經……雖高明之獨見，猶小智之自營；雖篤厚而守正，猶孤壘之易傾” [45]。陳亮非不重視仁而只強調效果，某種程度上他也是動機論者，如論劉邦三章之約和李世民定亂之謀，“此儒者之所謂見赤子入井之心也”，故他自云“亮非喜漢、唐獲禽之多也” [46]。可見，效果論、功利主義只是對陳亮的誤解和世俗的偏見。陳亮只是痛心于后世儒者對于“孔子之家法”，“得其粗而遺其精”，內圣與外王往往脫節，而思圖匡扶圣教。“圣人，人之極則也。如圣人，方是成人。”“學者，所以學為人也，而豈必其儒哉！”[47]所以，陳亮在仁的前提下突顯了智、勇的重要地位，劉、李正是因有“見赤子入井之心”而且“本領開廓，故其發處便可以震動一世，不止如見赤子入井時微眇不易擴耳” [48]，茍“擔當開廓不去，則亦何有于仁義哉！”[49]基于這樣的認識，他判定“漢唐之君本領非不洪大開廓，故能以其國與天地并立，而人物賴以生息”，三才各得其宜，此正是王道的體現，“豈右其為霸哉”，世儒“謂之雜霸者，其道固本于王也。”[50]如此他當然不滿意朱熹“漢唐專以人欲行”的論斷，論辯的焦點便集中在漢唐之君是否“全體只在利欲上”，是否只是與道“暗合”，是否“田地根本無有是處”。最初朱、陳各執一偏，互不相讓，最后折衷為三代、漢唐只有“做得盡”與“做得不盡”之別，至此似可結束辯論了，但朱熹本著道之純粹性，轉而又責陳亮“但論其盡與不盡，而不論其所以盡與不盡”，是“將圣人事業去就利欲場中比并較量” [51]。于是辯論又起，這正如陳傅良所評：“至于其間，頗近忿爭。”[52]當然，這“忿爭”歸根結蒂是緣于雙方見道不同，所以陳亮辯解道，他只是欲明其道，“本非為三代、漢、唐設”。 [53]

陸九淵根本立場自不必與朱熹異，如他也曾說：“包犧氏至黃帝，方有人文，以至堯舜三代，今自秦一切壞了。”[54]但他顯然不滿朱熹天理、人欲之分，而且不滿朱熹之道體（故后有“無極而太極”之辯）。陸九淵不必如朱熹般需百般維護道體作為價值標準的純粹性，唯恐有人“畔棄繩墨，脫略規矩”，故陸評歷史不如朱熹般苛刻，天理、人欲非此即彼，如他說：“李白、杜甫、陶淵明皆有志于吾道” [55]，“漢唐近道者：趙充國、黃憲、楊綰、段秀實、顏真卿。”[56]更為重要的一點是，陸九淵主張“心即理”，本身就蘊含有主體意識的突顯，這跟陳亮以“三才”釋道，以人為“三才”之核心，以仁、智、勇釋人的觀點和“人能預道”的精神，在某種程度上是相通的，故而兩人皆賞識英雄豪杰，陸云：“后生自立最難……要之，此豈小廉曲謹所能為哉？必也豪杰之士。”[57]而陳亮本身就是一英雄式的人物。難怪陳亮要解孟子“浩然之氣”為“百煉之血氣”，而朱熹則云：“孟子所謂‘浩然之氣者，蓋斂然于規矩準繩不敢走作之中……是豈才能血氣之所為哉！”[58]陸九淵對“血氣”也有一段評論：“有一段血氣，便有一段精神。有此精神，卻不能用，反以害之。非是精神能害之，但以此精神，居廣居，立正位，行大道。”[59]因賞識英雄，故而兩人都不反對讀史。陳亮之學問多從史書中來，自不多論；而陸九淵也曾教人讀史，“且如讀史，須看他所以成，所以敗，所以是，所以非處” [60]，“前言往行所當博識，古今興亡治亂，是非得失，亦所當廣覽而詳究之。”[61]朱熹則對呂祖謙讀史論史屢有非議，經史孰重，實是朱熹理學與浙東之學的分別之一。正因陸、陳之間有許多相通處，而陸、朱之間又有頗多不契處，所以陸九淵在朱、陳王霸之辯中雖然根本立場不異于朱，但在情感上是處于可否之間的。且看陸九淵與朱熹論辯“無極而太極”的信中云：“尊兄當曉陳同父：‘欲賢者百尺竿頭，進取一步，莫作三代以下學術，省得氣力為漢唐分疏，亦更脫灑磊落。今亦欲得尊兄進取一步，莫作孟子以下人物，省得氣力為‘無極二字分疏，亦更脫灑磊落。”[62]以辭氣而論，陸九淵對朱熹在王霸之辯中的言詞是頗有微詞的，而對陳亮則無疑抱有幾分同情。

綜上可見，陸、陳之間并無朱、陸之間或朱、陳之間的緊張態勢，倒反在氣象上和思想上，兩人頗有幾分相投處，即使根本立場有異，亦不礙于此相投，故不必于異處嘵嘵致辯也。

注釋：

[1][3]《朱子語類》，中華書局1986年版，第2966頁，2967頁。

[2][22]韋政通：《中國思想史》下冊，上海書店出版社2003年版，第799頁，824頁。

[4]～[8][10]～[18][20][21][26][27][28][30][33][34][35][54][55][56][57][59] [60][61][62]《陸九淵集》，中華書局1980年版，第395頁，463頁，475頁，398頁，490頁，471頁，425頁，433頁，446頁，460頁，462頁，464頁，492頁，503頁，537頁，459頁，447頁，5頁，566頁，395頁，483頁，423頁，396頁，453頁，410頁，476頁，442頁，451頁，442頁，162頁，27頁。

[9][29][31][32][36]～[53][58]《陳亮集》（增訂本），中華書局1987年版，第329頁，361頁，367頁，368頁，348頁，354頁，361頁，365頁，340頁，345頁，345頁，340頁，341頁，426頁，345頁，346頁，346頁，340頁，340頁，367頁，393頁，390頁，360頁。

[19]牟宗三：《從陸象山到劉蕺山》，上海古籍出版社2001年版，第108頁。

[23][24][25]顧隨：《顧隨說禪》，廣西師范大學出版社2005年版，第42頁，44頁，46頁。

作者：四川省社科聯《天府新論》編輯，南開大學博士