張爽 王經緯
摘 要:《共產黨宣言》是馬克思,恩格斯為共產主義者起草的具有革命性意義的綱領性文件,同時也是馬克思的重要哲學著作,體現了馬克思的唯物史觀思想,而馬克思的歷史唯物主義思想包含的一個重要部分就是斗爭史觀,通過對《共產黨宣言》中馬克思關于階級斗爭,生產方式,社會發展層次的論述來簡單分析馬克思的斗爭史觀思想。
關鍵詞:共產主義;私有制;無產階級
中圖分類號:A81 文獻標志碼:A 文章編號:1002-2589(2013)18-0040-02
《共產黨宣言》是馬克思和恩格斯為共產主義者同盟起草的綱領,是國際共產主義運動的第一個綱領性文件,是馬克思主義誕生的重要標志。《宣言》中以辯證唯物主義和歷史唯物主義分析了生產力和生產關系,經濟基礎和上層建筑之間的矛盾,分析了資產階級及階級斗爭,揭示了資本主義社會的內在矛盾和發展規律,論證了資本主義滅亡和社會主義勝利的必然性。在《宣言》的《資產者和無產者》部分對資產階級的產生、作用、矛盾性和最后無產階級的產生及其對資產階級進行取代的必然性進行了闡述。“至今一切社會的歷史都是階級斗爭的歷史。”[1]27資產階級時代是從封建時代發展來的,在過去的各個歷史時代都會把社會分成各個不同的等級和層次,從封建社會發展來的資產階級社會并沒有消滅一直以來的階級對立,只是以新的階級、壓迫條件和斗爭形式代替舊有的,資產階級有個新的特點:它把階級對立簡單化了,分裂為直接對立的兩大階級,也就是無產階級與資產階級。從封建的或行會的經濟到工業手工業經濟再到最后的大工業的建立都成為無產階級發展的條件,“由此可見,現代資產階級本身是一個長期發展過程的產物,是生產方式和交換方式的一系列變革的產物。”[1]29而在這時間與空間的不斷變化給資產階級帶來不斷發展的變化中也自然使資產階級在經濟和政治上都成為社會中的統治力量,使資產階級成為了統治階級。同時,資產階級在歷史上也起到了非常革命的作用,它把一切封建的、宗法的和田園詩般的關系都變為了赤裸裸的經濟關系,資產階級只有對其生產工具,從而對生產關系,從而對全部社會關系不斷進行革命才能夠生存下去。
“一個幽靈,共產主義的幽靈,在歐洲游蕩。”[1]26 “共產主義已經被歐洲的一切勢力公認為一種勢力;現在是共產黨人向全世界公開說明自己的觀點、自己的目的、自己的意圖并且拿黨自己的宣言來反駁關于共產主義幽靈的神話的時候了。”[1]26讓我們一起來看看這個被詛咒的“幽靈”是如何成為歷史的必然并必須義不容辭的擔負其歷史使命的吧!
共產黨人清晰地明了其使命:消滅私有制。并且他們的目的只有用暴力推翻全部現存的社會制度才能達到。共產主義的特征就是要消滅資產階級的所有制。資產階級之所以要遭到共產主義的針對與否定是因其內部的社會矛盾和發展規律特點的歷史必然,再如在資產階級社會中“資本”具有特殊深刻的內涵并被馬克思這樣具有深邃而高遠的眼界的共產主義首要人士所認識到,這種種不利都表明了資產階級必然要經受歷史的淘汰和無產階級統治的取代。資產階級社會中的資本究竟為何物呢?為什么它會成為被抨擊的焦點?最重要的是在資產階級社會里,資本并不是物,它是以物的形式表現人的關系與內容。而資本所存在的資產階級社會又是什么樣呢?資產階級時代是從封建時代發展來的,在過去的各個歷史時代都會把社會分成各個不同的等級和層次,從封建社會發展來的資產階級社會并沒有消滅一直以來的階級對立,只是以新的階級、壓迫條件和斗爭形式代替舊有的,不用的是資產階級有個新的特點:它把階級對立簡單化了,分裂為直接對立的兩大階級,也就是無產階級與資產階級。從封建的或行會的經濟到工業手工業經濟再到最后的大工業的建立都成為無產階級發展的條件,“由此可見,現代資產階級本身是一個長期發展過程的產物,是生產方式和交換方式的一系列變革的產物。”[1]29而在這時間與空間的不斷變化給資產階級帶來不斷發展的變化中也自然使資產階級在經濟產階級帶來不斷發展的變化中也自然使資產階級在經濟和政治上都成為社會中的統治力量,使資產階級成為了統治階級。正是在這樣的資產階級社會里,資本具有了雙重性,即物的形式和人的內容。對雇傭勞動進行不斷地剝削從而形成的財產在資本與雇傭勞動的對立中運動,這時資本是集體的產物,它是通過社會成員的共同活動運動起來,實現出來,“資本不是一種個人力量,而是一種社會力量。”[1]42而資本家與工人都只是實現資本的工具,他們都被異化了的資本所統治。馬克思正是看到了資本物的形式背后的個人的不自由,認為應當實現揚棄了資本的異化后物的形式反映出人的自由。當階級差別消失時,全部生產集中在聯合起來的個人手中,公共權利也失去了政治性質,這種理想的社會正需要靠無產階級去推翻資產階級的社會制度并取代資產階級的社會統治。
消滅私有制是共產主義者明確的目標,而擔當推翻資產階級社會制度的無產階級又是怎樣在歷史的舞臺上具有行使其使命的力量的呢?究其根本還要歸功于它的敵人資產階級,資產階級在歷史上也起到過非常革命的作用,例如它把一切封建的、宗法的和田園詩般的關系都變為了赤裸裸的經濟關系,資產階級只有對其生產工具,從而對生產關系,從而對全部社會關系不斷進行革命才能夠生存下去。關鍵的是,雖然資產階級給社會帶來了文明,帶來了巨大的發展,但到最后卻落得將推翻封建制度的武器指向了自己,由于社會上文明過度,社會資料太多,工業和商業太發達,生產力已經不能再促進資產階級文明和資產階級所有制關系的發展,相反卻強大到受到這種關系的阻礙此時,資產階級不僅鍛造了置自身于死地的武器;它還產生了將要運用這武器的人——現代的工人,也就是無產者。同時,在無產階級在反對資產階級斗爭中,也得到了主客觀不同方面的教育:首先,在舊社會內部沖突中資產階級得到促進與發展的同時它也將自己的教育因素即反對自身的武器給予了無產階級;其次,正如我們看到的,工業的進步將統治階級的整批成員生活條件受到威脅,使其成員進入到無產階級隊伍中去;最后,在階級斗爭接近決戰時期那些認識到歷史運動水平與必然結果的人從資產階級轉向了無產階級隊伍中。就這樣,無論從資產階級本身還是從無產階級的立場資產階級的消亡并由無產階級去取代其社會統治已經是不可避免的了。
個人的力量被用于分工而轉化來的物的力量所統治,要消除它不能從觀念上消滅,而只能靠重新駕馭這種力量,即靠消滅分工的辦法來消滅它。這就需要一個真正的共同體,只有在共同體中人才能獲得全面發展其才能的手段,才能獲得個人自由。而過去那種虛假的共同體只是虛幻的,對被統治者來說成為新的桎梏的政治上的共同體,是建立在私有制基礎上的。共同體的形成要適應當下生產力的發展水平,人們屈從于分工的生產中,生產力只是私有制的力量,并不是個人的力量,因此,人們想不屈從于分工而獲得自由,必須消滅私有制,建立公有制,個人必須要占有生產力。而大多數的個人都是與生產力相分離的,喪失了生活的內容,只是抽象的人,他們同生產力并同自身的存在唯一還在的聯系就是勞動,他們只能靠摧殘生命的方式來維持生命,他們的物質生活與自主活動是如此的相分離,以至于物質生活只是目的,而物質生活的生產即勞動成為了其手段。個人只有實現對生產力的占有,才能實現自主活動,同時保證自己的生存,最后,實現自主活動與物質生產活動相一致,這時,私有制完結了,每個人的特殊職業成為偶然。人們實現了自主活動與物質生活相一致,人們的勞動才能成為自主活動、個人的發展才會成為完全個人的發展、個人受制約的交往才會成為個人本身的交往。
資產階級的利益受到毀壞自然會向侵害它的對象給予詛咒,正像被冠名以“幽靈”的共產主義。同時反對資產階級社會的社會主義者與共產主義者又有什么不同之處呢,工人階級的解放是工人自己的事情。這也是恩格斯在《宣言》序言中加以說明的一點,為什么名叫共產黨宣言,而不取名為社會主義宣言。而形形色色的社會主義對待資產階級社會和期待建立的社會都抱著怎樣的態度與理想呢?就反動的社會主義首先有封建的社會主義,封建的社會主義并不能理解大工業時代的內涵,雖然也會無力的對資產階級進行一些文字上的斗爭,而在其次的小資產階級的社會主義中,小資產階級搖擺于無產階級和資產階級之間。
最后在德國的或真正的社會主義中,它沒意識到在把法國的文獻搬到德國時卻無法同時把法國的生活條件搬到德國,他們只是政府對付德國資產階級的武器和小市民夸夸其談的代言人。保守的或資產階級的社會主義則是想要消除社會的弊病,從而保障資產階級的生存,他們愿意要現代的社會生存條件,但不想要由這些條件必然產生的斗爭和危險。愿意要資產階級但不愿要無產階級,認為資產階級統治的世界是最美好的。另外他們認為能給工人階級帶來好處的物質生活條件即經濟關系的改變,但是,他們所理解的物質生活的改變不是通過革命實現的資產階級生產關系的廢除,而是在其基礎上進行的一些改良,所以也并不能改變資本和雇傭關系。在批判的空想的社會主義和共產主義的體系的發明家們倒是看到了階級的對立和占統治地位的社會本身中的瓦解因素的作用,但卻看不到無產階級的歷史主動性和它的任何政治運動。通過以上分析可以看出,他們統統都沒有認識到社會歷史的進程,如何能通過革命徹底改變資產階級社會的資本和雇傭關系呢,建立沒有階級的世界又從何談起呢?最后,作為無產階級先進隊伍的只能是共產黨人。
參考文獻:
[1]共產黨宣言[M].北京:人民出版社,2006.