經典精讀

陳良中

摘要：大學應當加大經典精讀的教學力度，矯正通史課程重宏觀的弊端。 經典精讀就是在意義追問中學會思考并批判性地審視前賢之觀念，追問經文蘊含的圣賢精神、民族特性和普世價值，從而使學生有依據地思考歷史文化問題， 以此形成理性思辨的能力，養成問題意識和純正閱讀品味。經典中圣賢獨立特行蘊含的人文精神可以轉化為學生修身的思想源泉，精讀經典可以涵養學生品格，培育人文精神。經典中哲人對社會人生的思考帶有終極性，是我們今日解決人生問題的寶貴借鑒。經典是民族文化的重要載體，經典之觀念闡釋隨著時代思潮在不斷演進，精讀經典是了解一個民族文化的最佳途徑。

關鍵詞：經典；精讀；人文精神；文化傳承

中圖分類號：G642文獻標識碼：A文章編號：16738268（2013）06014506

當我們把一切都歸罪于體制，作為大學教育工作者是否就可以免除負罪感？當我們過多抱怨生員素質，我們是否就可以心安理得地放棄引導？在筆者看來，教學問題的根本在教師，一個優秀的教師不僅要具有過硬的專業素養，還應具有養就天下人才的思想情懷。大學教育怎樣訓練學生的邏輯思辨能力，培養具有創造力的人才，這不僅是高校應當嚴肅反思的問題，而且是大學教師應當嚴肅反思的問題。怎樣培養學生的理性思辨能力應當是大學教學的生命。反思幾年來的學生讀書指導，筆者認為閱讀經典是培養大學生原創力最為有效的途徑。

一個民族的經典蘊藏著本民族的文化形態、思維模式和情感表達方式，蘊藏著一個民族的文化基因。經典是一個民族文化的重要載體，歷代學者往往在經典解讀中尋求解決時代問題的智慧，經典因此與時代精神互動互滲，成為解剖一個民族文化特質、流變的標本。經典精讀就是要讀透一本書，一切從源頭做起，這種閱讀不僅是訓詁的考索，更重要的是意義的追問，在意義追問中學會思考前賢之觀念、價值，并批判性地審視這些觀念、價值，以此形成理性思辨的能力，進而涵養人生的深度與廣度。精讀經典之于讀書有多種用途，精讀經典可以錘煉耐性，讓虛浮的心逐漸走向沉靜。一萬余字的《論語》，學生要用心讀完絕非易事，讀完《論語》之后學生就可以明白“打倒孔家店”的偏激和謬誤，從而學會對歷史文化及現實有依據地思考，此其一。經典中哲人對社會人生的思考帶有終極性，涉及人類之終極關懷，莊子《逍遙游》對于個體自由的探討、對人異化的追問，《尚書》對于圣賢政治模式的建構，宋明理學家對天道人性的論議，這些問題是我們今天解決人生問題的寶貴借鑒，此其二。“學問在變化氣質”，《大學》之“三綱領”、“八條目”指示著個體完善的可能路徑，閱讀經典中蘊含的人文精神就可能轉化為現實修身的重要思想源泉，進而建構時代的價值體系，此其三。經典的接受史貫穿了一個民族的始終，經典之觀念隨著時代思潮在不斷演進，兩漢之陰陽五行、讖緯學說對經典的闡釋、六朝之玄學、宋明之理學、現當代之西學無不浸潤在經典的闡釋之中，精讀經典就是了解一個民族文化的最佳途徑，此其四。經典精讀就是讓學生學會對第一手資料的閱讀思考，參與到整個學習過程中來，學會借鑒先賢智慧，轉識成智，明了“認識你自己”的學習的根本目的。

一、經典精讀與學習方法養成

今日大學被大量通史課占據，通史課程對于了解一門學科的歷史是重要的，但僅有此類課程，學生最終學到的只是皮毛知識，多經不住追問。比如中國古代漫長的文學史，由于課時的局限只有重要文集、大家作品稍微多講幾篇，很多都只能是對文學史的簡略介紹。學生未通讀原典，根本形不成完整印象，其結果必然是學生背講義掙學分，對于知識的意義和價值缺乏根本了解。目前中國很多大學生本科畢業后對本專業依然沒有完整的了解，更不用說對本專業某一領域有所專研。經典精讀的目的就在于矯正目前教學中宏大敘述帶來的深重弊端，以同情的了解心態去重建經典精神，去發掘經典中蘊含的普世價值，真正把知識與人生結合起來，以促進學生人文精神的發育。比如讀《論語》匯集孔子及弟子論教學之語錄，去思考偉大教育家如何論教學及其在今天的意義，讀匯集孔子對圣人、仁人、君子、小人論述之語錄，明了孔子為中華民族設定的理想人格，讀匯集孔子論政治之語錄，把握儒家德主刑輔的治政觀念。當儒家對文明積淀充滿承繼和發揚的熱情時，道家則對個體自由和文明導致的異化具有的深刻警惕，讀老、莊之書可以警惕制度文明對人性的壓制。五四以來，儒家遭受了最猛烈的抨擊，多數人對儒家倡導的道德自律缺乏信任，更相信制度監管。一旦把這個問題放到人類文明演進的脈絡中，儒家道德自律的價值就會彰顯出來，蘇格拉底與時人所討論最多的、摩西十戒所指示的都關乎道德問題。儒家對個體道德的重視無疑是人類人文精神確立的關鍵，是人類本質特性的確立。

經典精讀是圍繞問題展開的讀書，比如對“學而時習之，不亦說乎”中“學”、“時”、“習”、“說”等關鍵詞的追問，能引領學生深層次思考問題，避免了通史類課程大而化之的知識介紹。其次是教會學生圍繞問題收集資料并解決問題，對于孔子如何論學，學生匯集《論語》中論學語錄后便會逐漸形成清晰的認識，孔子所謂學在內容、方法、目標上與今日所謂學有巨大的差異。大學教學的知識主義傾向使人文精神失落，知識成為異己力量并強迫人去接受它，為學分、為工作等成為外在目的。孔子“為己之學”直接關注的是人本身，接受先賢的文明成果，是為更好地成就自己，了解宇宙人生。當然，儒家知識分子有移風易俗的治化情懷，但儒家強調德在位先，以德范位，對于利（權勢和金錢）有高度警惕，因為利可以使人喪失基本的人文情懷而淪為惡魔。孔子學而時習之之“說”是自我實現之悅，是對自我價值的確認與自信，是對自我德性的尊重與珍視。學習成為儒家改造個體和世界的基本方式，后世儒者無不把持這一教化之地。貫通儒家思想來看，其后孟子“得天下英才而教之”為人生至樂，荀子以《勸學》開章明義，程朱集成《四書》以《大學》為首，這些無不揭示了儒家對“學”重視的傳統。學的精神性關照是今日大學教育尤其應當重視的。但是，我們要知道任何一門學問都有局限，孔子對于知識本身的局限是有深刻警醒的，所謂“學而不思則罔，思而不學則殆”。道家則對文明帶來的人類異化有更深刻的體察，《老子》倡“絕學無憂”對知識導致的人性異化有深刻的警惕，《莊子》“輪扁斫輪”的寓言深刻揭示了只關注書本知識將背離圣賢精神這一現象的本質。在道家的思想參照系下，學生會辯證思考儒家觀念的利弊，認識到一家思想的有限性和邊界，由此養成理性思辨能力，對任何觀念形態的專制都保持警醒，認識價值多元取向的合理性，理解人類生活樣式的多樣性、自由選擇的豐富性與異質性，避免陷入獨斷的陷阱。

對一個問題歷史情境的追述，盡可能揭示閱讀可能的深度和廣度，這種追問一般涉及四個層次。第一層次是對思想家個人思想世界的追問，匯集其所有的著述，尋求可能合理的答案。比如要了解孔子思想，《論語》是第一手資料，其次是散見于典籍和出土文獻中記載孔子言行的類《論語》文獻。第二層次是在時代背景下，結合他家思想參照思考，明辨其利弊。比如從法家的刻薄寡恩可見儒家的人文情懷，從道家的逍遙可見儒家禮制可能導致的人性異化。第三層次是放到民族思想文化的歷史長河中去追問，以探尋一種思想對民族精神建構的意義。比如儒家作為中華文化的核心，孟子重仁，荀子重禮，各得孔子之一偏。漢儒則糅合儒道墨法陰陽諸家為一爐，六朝道家思想漸入儒家典籍闡釋，宋明理學則融儒釋道而思想一新，近現代新儒家則多在西學文化背景下重釋經典。在歷史的長河中，儒學隨著時代思潮與時俱進，歷久彌新。第四層次是在世界文化的宏觀背景下考察，以尋求民族思想的獨特性品格，由此確認民族認同。比如孔子對道德自律的追求無疑確立了民族的精神品質，而蘇格拉底所關注的也是道德問題。古希臘對于本體天道的追問無疑養就了西人重理性思辨的氣質，儒家黜玄想、貶空談則更多關注人事法則。引導學生對于經典中圣賢所思考的問題進行多層次、多向度的追問，對于養成學生的理性思辨能力具有巨大意義。

精讀經典，發掘問題，再圍繞發掘出的問題匯集相關材料進行有效解讀，促使學生真切理解真正意義的讀書與背講義掙學分是有天淵之別的。通過圣賢對宇宙人生問題的思考點燃我們思維的火花，去體悟宇宙人生之道，從而恢弘氣度，變化氣質。經典的精讀是引導學生養成純正的讀書品味，學會理性思考的根本途徑。“讀透一本書”便學會讀一切書，經典精讀既知識的，也是方法的，更是精神的。

二、經典閱讀與人格養成

經典閱讀乃修身之具，可以“變化氣質”。朱子云：“圣賢千言萬語，無非只說此事（謂求道力行）。須是策勵此心，勇猛奮發，拔出心肝與他去做。”[1]284經典承載著圣賢精神，這種精神是對人生宇宙的深刻思考，具有普世價值，是后世學人處身立世的精神資源。當我們閱讀《尚書》時，不僅可以了解數千年前民族的歷史，而且可以了解那個時代的治政觀念。“作德心逸日休，作偽心勞日拙”，修養道德之于個人身心的安頓；“驕淫矜夸，將有惡終”，放縱欲望之于家國的可怕后果；“惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣”，道德修養之終身性。這些對于我們今天個人道德的完善仍起著巨大的警示作用。《尚書》首倡敬、誠、德、義、孝、友等中華民族的道德術語，千百年來一直規范著華夏民族個體的行為，指引著個體成圣成賢的方向。

今以《論語》首章為例，怎樣通過有意義的追問引導學生學會讀書，“學而時習之，不亦說乎？”（《論語·學而》）讀到這里，我們必然追問孔子為何而悅？在今日要讓學生樂學實在是件不容易的事。孔子之悅來自學習，我們就會繼續追問孔子所學為何？這里蘊含一種什么精神？我們可以從中得到何種啟示？在一系列的追問中，引導學生學會思考而逐漸切近圣賢精神并涵養自我。王肅曰：“誦習以時，學無廢業，所以為悅懌也。”[2]所悅乃在不廢學業。皇侃云：“悅者懷抱欣暢之謂也。言知學已為可欣，又能修習不廢，是日知其所亡，月無忘其所能，彌重為可悅，故云不亦悅乎，如問之然也。”[2]知學可欣，修習不廢為可悅。以學為可樂之事，在今日知識主義的教學風尚中很難得到認同。追問至此，我們就需要知曉古人所學為何？皇侃疏解可以很好解答此一問題，云：“此段明學者少時法也，謂為學者。《白虎通》云：‘學，覺也，悟也。言用先王之道導人情性，使自覺悟而去非取是，積成君子之德也。”[2]也就是說，學習是成就君子之德的手段，學習是增進智慧、覺解人生的活動，與我們個體生命息息相關，這樣的活動必然會涵育學者的精神世界，讓人有一種充實之美。那么，這一解說有多大合理性？有多少切近孔子思想本身？我們在《論語》中能否找到內證？我們一同來看孔子是怎樣認識學習的。孔子云：“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學也已。”（《學而》）學習不是為了追求物質利益，而是勉其所不足，就有道之人以正其是非。孔子所謂學是以求道為宗旨的，所謂“篤信好學，守死善道”（《述而》）。學習的終極目的是悟道。哀公問弟子誰好學，孔子的回答很好地闡釋了他對好學的看法，曰：“有顏回者好學，不遷怒，不貳過，不幸短命死矣！今也則亡，未聞好學者也。”（《雍也》）好學表現為不遷怒，不犯重復的錯誤，目的是為人生的，孔子“六言六蔽”之說對此可以有很好的解說：“好仁不好學，其蔽也愚。好知不好學，其蔽也蕩。好信不好學，其蔽也賊。好直不好學，其蔽也絞。好勇不好學，其蔽也亂。好剛不好學，其蔽也狂。”（《季氏》）“六言”指六種美德，然好之而不學以明其理，則各有所蔽，好仁亦被人欺騙，好聰明則易失操守，好信用則易害人害物，好直則易流于譏刺，好勇則易流于賊亂，好剛則易流于狂妄。學習有助于矯正性格之缺陷，作為對道的追求，孔子稱之為“為己之學”，他感嘆說：“古之學者為己，今之學者為人。”（《憲問》）程頤解釋此句云：“為己欲得之于己也，為人欲見知于人也”，“古之學者為己，其終至于成物。今之學者為人，其終至于喪己”[3]155。“為己之學”就是要養成主體的獨立價值，而不是在紛繁的外在世界中喪失自我。我想這樣自足（指完善自我）之樂的學習應當是快樂的，至少滿足了作為精神性動物的人的高級需求。這一點正是今日大學教育的短板，當代大學教育的職業化、功利化傾向失去了對人生價值的追問，人文教育的缺失，使知識喪失了為人生的目的，知識學習成為外在于人本身的活動，人淪為知識的奴隸而致使學生對知識失去了應有的興趣。由于對知識之于人生的意義缺乏應有的理解，大學生失去知識學習的興趣成為當代大學教育之痛。只有在教學中確認了人文知識之人生取向，知識成為解決人生問題的智慧才具有了真實的意義。

我們再看何謂“時”？是否就是“時常”、“常常”之義，亦或包含孔子更深的思考。皇侃《論語義疏》以為“凡學有三時。一是就人身中為時，二就年中為時，三就日中為時也”[4]。“就人身中為時”指人一生之學習“擇時為先，長則捍格，幼則迷昏”，年紀太小則不曉事，年紀過大則難約束。《學記》所謂“時過然后學則勤苦而難成”。“就日中為時”指日日修習，日夜無替，不暫廢學業。“就年中為時”指四季與學習內容的安排，所謂“春夏學《詩》、《樂》，秋冬學《書》、《禮》”。皇氏就身中、日中論學而言則有巨大的現實意義，這里包含著終身學習的觀念，結合孔子為己之學的宗旨，也即是說個體的完善是終其一生的問題。正如孔子自述所云：“吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩。”（《為政》）走向個體的完善要求人一生都要汲汲追求而無絲毫懈怠。

我們再看“習”之內涵，王肅以為“誦習”，朱子云：“習，鳥數飛也。學之不已，如鳥數飛也。”[3]47學者今日多翻譯為復習、溫習，此僅其一義；“習”更多包含自得之實，也就是把純粹知識轉化為一種行動能力，把書中之道轉化為人生之道，讓知識成為行事之指南，類似今日所謂的“實踐”，學習成為建構主體價值的有意義活動。這正如孔子所謂“誦詩三百，授之以政，不達；使于四方，不能專對。雖多亦奚以為？”（《子路》）在孔子看來，能全部背誦《詩經》篇章，但不能在政治環境中“賦詩言志”（春秋時期在重大政治場合往往賦《詩》以表達思想），這樣的知識是無意義的，知識必須轉化為現實行為，成為一種精神，才獲得其實存。

再看“人不知而不慍，不亦君子乎？”當個體不被他人、社會所了解、接受，卻能從容悠游，這是君子之德，是對自我價值的堅信和執守。程頤云：“及人而樂者順而易，不知而不慍者逆而難，故惟成德者能之”，“非樂不足以語君子”[3]47。在孔子的思想世界里，學習首要的是完善自身，是確立自身價值的有效途徑，學習的意義不在受知于人而被人所用的外在目的。“古之學者為己，今之學者為人”，作為“為己”之學，德性的確認和獲得才是君子追求的目標，治世救人是“德性”成就的自然結果。孔子自述云：“飯蔬食而飲水，曲肱而臥，不義而富且貴，于我如浮云。”（《述而》）保持良好的道德操守而不被物欲驅遣，這應當是道德自足之人的處世法則。

“學而時習之”至“人不知而不慍”，就是通過學習而改造完善自我的歷程。學以成圣是儒家的第一要義，儒家對中國社會的深遠影響根源就在于把持了教化之地。正統的儒者無一不是以學習為人生的起點，《大學》作為近世社會以來的士人修身之階，格物致知而至誠意正心，其核心指向修身，揭示了知識學習的人生取向。無疑，經典包含著普世價值，閱讀經典挖掘經典精神是取法先賢的重要途徑。在這種意義下，讀經已不是純粹的知性活動，而在很大程度上是一種體驗，要讀者超越文字以體驗直達圣賢本心，使其雖距千年而如晤一室。朱子提倡“學者大要立志，才學便要做圣人”[1]281，讀經是完善個體人格的修養活動，是認識自我本性的途徑。朱子所謂“讀書須要切己體驗，不可只作文字看”[1]337。通過對經典的閱讀、訓釋而把握圣賢精神，引導學生對人生的深刻思考，最后入圣賢之境而完善自我。

對于大學生耳熟能詳的《學而》第一章的有意義的追問，向學生揭示了一個深邃的思維空間，把簡單的字詞訓詁轉化為對人生趨向的追問，知識成為修身之價值指導，可以點亮學生智慧的雙眼。

三、經典閱讀與民族文化傳承

讀《論語》而明人之社會擔當，讀《孟子》而養就浩然之氣，讀《三禮》而明禮樂文明對民族人文化成之重要意義，讀《尚書》、《左傳》而明傳統德政觀念之演進，讀《周易》而睹宇宙大化之乾健不息。儒家把人的修養作為進入社會的起點，個體的完善是社會完善的基礎。在個體完善的過程中，學習借鑒已有的文化積淀是必由之路。但作為社會人，個體的價值只有在群體中才能得到確認，也即是人必須承擔社會責任，因而完善的個體就必然肩負教化的責任。這就是孔子“有朋自遠方來，不亦樂乎”的思想情懷。何為“朋來之樂”？程頤認為：“以善及人而信從者眾，故可樂。”[3]47明學業稍成，能招朋聚友，此乃《學記》“論學取友”小成之事。以善及人涉及儒家化成天下的理想，儒家士人以優入圣域為人生宗旨，然成己成物、內圣外王一體無間，道德之成，自將熏染他人，移風易俗。《學記》云：“獨學而無友，則孤陋而寡聞”，遠來之朋一為論道正說，同氣相求，“他山之石，可以攻玉”，意在切磋互進。友朋是個體成長的借鏡，是自我調適的必要手段。孔子于論學取友有極嚴的標準，“毋友不如己者”，交友取向上原則，與比自己強的人交流可以不斷鞭策自己前進，這是一個自我完善的必然路徑。周公旦所謂“不如吾者，吾不與處，累我者也；與我齊者，吾不與處，無益我者”[5]，正是“毋友不如己者”的明證。《韓詩外傳》云：“夫高比所以廣德也，下比所以狹行也。比于善者，自進之階。比于惡者，自退之原。”[6]友朋聚面，切磋道義，取長補短，此乃“君子以文會友，以友輔仁”之事，雙方在思想的碰撞中借鑒補充，相互完善。以利交者不在所論之列，孔子曰：“益者三友：友直，友亮，友多聞，益矣。友便辟，友便佞，友善柔，損矣。”（《季氏》）朋友在孔子的世界里是個體完善的憑借，“有朋自遠方來，不亦樂乎！”就是在他者之借鏡中完善自我，個體行為與類本體的整體價值趨向完美融合，一個通過個體身修而達至天下齊的和諧社會就能得以實現。

閱讀經典，體悟經典，不是要我們刻意模仿古人，而是要從圣賢那里去獲取他們如何處理人生困境的智慧，去捕捉先賢對人生意義價值的探索，以涵育當下生存之智慧。比如《論語·鄉黨》記載了孔子許多日常行為，如果讀者只關注孔子在做什么顯然毫無意義，如果你關注孔子在不同場合如何行事，這無疑對我們如何立身處世是具有典范意義的，所謂日用常行無非修道達德之方，由此而趨于人格完善，進而一個個完善的個體便可構成一個完善的群體，個體向善是群體向善的基礎，理想的社會就可能得以實現。作為治世經典之《尚書》，蘊藏著“皇天無親，惟德是輔”、“德惟善政，政在養民”以德范位的德政訴求，統治者的道德修養是教化之源，直接示范和規范著社會道德，這對于今日行政者之私德規范無疑具有重要價值。《尚書》之“虞廷庚歌”、“野無遺賢，萬邦咸寧” 君圣臣賢的大同圣治理想是今日理想社會建構的寶貴資源。儒家經典中蘊含的對個人道德的高度關注，如修身、齊家、治國、平天下的致治路徑，千百年來一直規范、引導著中華民族的政治觀念和政治實踐，由個體的完善導致群體的完善。這些思想在今天，對于支撐和拓展一個大國的形象仍具有深遠的現實意義。

《尚書》也是中華民族的文化寶典，對中國的政治觀念、社會理想、道德規范、哲學思想以及學術文章起著奠基作用和不可估量的重要影響，是中華民族智慧的結晶。《尚書》傳承著中華民族的道統、政統和學統，無疑是建設當代核心價值觀不可或缺的重要思想源泉。《尚書》是傳世典籍中最為古老的歷史文獻，記載著從堯舜禹時代到商周時代的軍國大事，承載著中國悠久的上古文明，昭示了華夏民族數千年的輝煌。《儀禮》、《禮記》對人們日常行為的規范，以及對禮義的深刻闡釋，對于奠定民族的人文精神起著重大作用。今日時代精神的重建不僅需要法制法規，更需要對日用常行的規范，剔除禮學之等級觀念，使個體言行符合大眾社會，這是禮學之核心，這種精神今日猶有深遠意義。《詩經》“詩象”孕育了民族重具象、重體悟的審美觀念。千百年來的經典教學，使經典之精神融入我們民族靈魂之中，形成了民族氣質和精神。閱讀經典、發掘經典無疑就是執守民族特性的重要途徑。

西學大潮流逐漸危及到漢民族文化的根基和社會對于良好道德的企慕。鴉片戰爭以來，我們民族在追求獨立富強的道路上曾陷入文化虛無主義，儒學核心之經學成為了封建文化的代名詞，成為反動學術的代表，經學研究陷入了艱難而尷尬的境地。改革開放以來，當我們民族逐漸走向富強，我們開始關注文化對于一個民族生存的意義，文化對于民族的認同價值，我們開始充滿自信和自豪地研究和發揚自己的傳統文化。民族的偉大復興不僅是經濟的，而且是文化的。文化作為一個民族的基因，丟掉自己的文化就是失去自己的民族性。在大力推進民族復興的今天，作為傳統文化核心元素的儒學應當受到高度重視，深入的經典研讀必然為民族的偉大復興提供強大的精神動力。經典之學、核心之經學曾經作為傳統學術的核心，對建構華夏民族的精神起著中堅作用，對于民族認同、民族凝聚、帝國時代人才的培養、帝國之治政觀念和政治實踐起著不可估量的作用。但“五四”以來的反傳統思潮導致經學失去了研究的合法性，經學研究是落寞的。面對現代價值失落的焦灼，要重建當代核心價值觀念，推進民族偉大復興，經典作為承載民族精神的載體必須被重新開掘和闡釋。

經典精讀對于大學生學習方法和品位的養成具有重要意義，可以養成有依據地思考文化問題、避免意識形態過度介入的簡單化的學習習慣。同時，先賢之社會人生思考對于大學生人文精神之涵育、人格之養成具有不可忽視的奠基意義。而學習作為民族文化載體的經典是傳承傳統文化、建構當下核心價值體系、精神家園的重要思想源泉。

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