當我們在談論留學時我們在談論什么？

范亞飛

留學當然是為了接受國外的教育，而教育是一個很難定義的概念。古往今來，從東方到西方，有多少哲學家、思想家、教育家，就有多少種教育理念。在斯巴達，教育被認為是極權政治的工具，教育的唯一目的就是培養忠誠的愛國志士，國家利益大于個人利益；在雅典，教育的目的是培養擁有思想獨立、追求真理與自由的個體，個體利益優先，任何人不能凌駕于公平、公正與法律之上；在中國遠古時期，教育的目的是將一套巫術禮儀傳遞給下一代，以保證整個部落或者家族的繁衍與興盛。自禮崩樂壞之后，儒家教育思想經過幾百年的沉沉浮浮，徹底統治中國幾千年，直至近代。

留學幫助我們重塑思維方式

為什么我們總要向西方社會學習？似乎好的東西全在人家那里，我常想我們與他們的區別在哪兒？私以為，既然同為人類，人性上的差別自然不會很大，但就教育理念來說，東方和西方似乎漸行漸遠。曾經讀到過一位學者對東西方教育差異的總結，很是在理，他評價說：東方是陰陽、迂回、螺旋思維；西方是線性因果思維。從教育的角度講，西方的線性因果思維與東方的陰陽、螺旋思維對東西方后世的教育，影響是巨大的。

西方線性因果思維造就了西方教育重思維而輕背誦的教育傳統。批判性思維成為西方教育思維訓練的核心，也是創新的根源。因為后來者總是不斷地去質疑那些前人聲稱為“真理”的因果關系。通過發現新的因果關系或者修補前人的理論，西方學術保持了它的創新動力，保持著革命性的或者是改良式的發展。

東方的螺旋、陰陽思維則塑造了東方教育重整體把握而輕邏輯分析的傳統，重知識儲備（后來發展成死記硬背）而不重思辨。人病了，西方人找的是因果關系，是什么導致了人生病，找到這個病的“因”，然后探索治療的方法，通過實驗加以驗證后成為一種醫學知識。而東方人擅長從整體去分析，即認為人病了是陰陽失衡，要從找回平衡的角度去治病救人。中醫的基本理論都源于陰陽平衡之說。

思辨產生了自然科學，而讀背造就了書呆子。自古希臘以來，西方教育通過邏輯、文法、修辭三個學科合起來，試圖使人的所思、所說、所寫都更加清晰和完美，使論證更有力量和說服力。儒家經典則以內圣外王（修身、治國、平天下）、毋意（拿證據說話）、毋必（批判式思維，不能非黑即白）、毋固（做很好的傾聽者）、毋我（有同理心，不以自我為中心）、學而思 （學而不思則罔，死而不學則殆）等教育思想來培養知識精英。

歷史其實都是教育史

一直到西方工業革命前，東方教育思想似乎都優于西方教育思想，中國很早就實現了民族統一，形成了相對穩定的民族文化。而西方一直戰亂不斷，并沒有形成一個強大而統一的民族。從經濟實力的角度講，據說清朝康乾盛世時的GDP占據了世界的三分之一。然而當時的中國之強盛不比今時之美國，后面的故事自不必贅述，讀者都很清楚，近現代的一二百年成為中國的噩夢。

噩夢恰恰就是源于教育。其實在民國時期，我們的教育是親西方的（主要是英美），有短暫的學術自由與繁榮期，也產生了不少學術嚴謹的大師。蔡元培先生“兼容并包”的教育思想耳熟能詳。那時還是精英教育，教育對于普通人民大眾來說是奢侈品。新中國成立后我們的教育制度基本上是先照搬蘇聯老大哥，后多有模仿日本。教育的商業化是全球化的產物。

高考制度的恢復讓人才有了輸出的機制，可以進入到為社會出力的平臺，90年代的擴招也讓無數以前無法上大學的人圓了大學夢，新中國教育的成功自不必說。然而，隨著全球化帶來的激烈競爭，全球主要大國把建立競爭優勢寄托于教育之于經濟效益的無縫掛靠。這種掛靠使得大學越來越急功近利，人文社科等涉及到人類長遠福祉的學科由于不能直接產生經濟效益而逐漸被邊緣化。曾經流行的“學好數、理、化，走遍天下都不怕”，就是人文學科被邊緣化的一個生動例子。

改革開放30年一邊到的經濟建設為中心，一部分國人有錢了，生活也好起來了，能出得起國了，高等教育逐漸平民化了。但社會、學校、家庭有意識或者無意識地在給孩子們傳遞著筆者總結的十個壞的教育理念：1）功利 2）世俗 3）虛榮 4）自私 5）刻薄 6）僵化 7）不質疑能力 8）物質主義 9）膚淺 10）迷失。朱令事件、黃洋事件，一連串慘劇都與我們平日里所接收的潰爛的教育不無關系，我們的國家、社會、學校、家庭都必須去反思。

剝開教育的內核，我認為應該給孩子們傳遞如下十個理念：1）好奇心 2）批判性思維 3）寬容4）悲憫 5）品味 6）誠實 7）同理心 8）愛 9）洞見 10）謙卑。

保衛學術，保衛我們思考的尊嚴

在經濟建設壓倒一切的時代，中國大學的學術完整性幾乎成了心照不宣的笑話。所謂的學術完整性強調的是學術上的道德，這包括遠離學術欺騙與學術剽竊，保持學術高標準的同時也要保持誠實。在西方17、18世紀學術完整主要是對個體道德的約束，類似我們中國對君子的概念。

盡管中國大學里還有很多非常優秀的、專心從事學術研究的教師，然而，整個大環境使得中國的大學逐漸淪為工具，成為一個準官場，而非學術機構。特權思維與學術自由是一對冤家。學術自由的定義是：對任何觀念、事實、未知的質詢、傳播和交流都應該受到保護，包括對權力與權威的質詢。

19世紀，大學的出現改變了學術完整的定義。這個時期大學的老師們被要求必須教授和創作原創性的成果。學術完整性也從18世紀單純對個體人的道德要求變成一種學術機構自律、從事學術研究之基本標準和要求。這樣的一種學術自律讓西方大學成為“活水”，即批判、顛覆、改良、創新不斷。

我在英國讀書最大的感受是，西方的學術作品幾乎沒有“水貨”，只要是正規出版的讀物（特別是學術類）書里總有作者原創性的思考。同時西方人著作的嚴謹性也讓筆者印象深刻。我在西方大學寫的第一篇論文導師批注最多的便是Who said this？換句話說導師是在問出處，或者叫論據。在西方大學，只有有了學者已發表的相關方面的學術作品來支持你贊同的觀點，你的論證才有力量，否則便是弱的甚至是失敗的。個人經歷和觀點不具備太強的論證力量。

西方的學術完整性迫使學生不得不讀（主動讀書的畢竟是少數人）大量的相關領域的作品才能生發出自己的思想。所以對于很多人文社科類的專業，你的論文是否能夠考試及格的關鍵點是導師通過你的參考文獻就能判斷出你讀了多少書，讀了多寬、多深。對于那些在國內不讀書，寫論文基本靠復制、粘貼的學生來說，開始的階段是非常痛苦的。

當然，還有一套懲罰機制來保障學術完整性的實現。如果被發現有抄襲、剽竊別人作品的行為就會被學校開除學籍，并且毫無人情和后門可講。因此國內學生在出國前務必要真正搞懂西方的學術完整性是怎么一回事。