拉克勞和墨菲的激進多元民主革命理論研究

劉金鳳

[摘 要]面對20世紀60年代之后西方科技革命的浪潮，以及20世紀末的全球化大趨勢，拉克勞和墨菲堅持對資本主義的批判立場，努力探索一種新的反對資本主義的道路，提出了其“后馬克思主義”理論的核心——激進的多元民主理論。

[關鍵詞]激進多元民主；多元；領導權；對抗；接合

[中圖分類號]C06 [文獻標識碼] A [文章編號] 1009 — 2234（2013）07 — 0070 — 02

20世紀80年代以來，伴隨著資本主義的全球擴張與科學技術的迅猛發展，馬克思主義再次面臨著巨大的挑戰。尤其是20世紀末的蘇東劇變，為當代馬克思主義的生存及其發展提出了許多理論及現實問題。蘇東劇變之后，西方左翼政治進入了低谷時期，“傳統馬克思主義”的理解方式所引發的現實社會主義發生了危機。拉克勞與墨菲認為西方馬克思主義理論學說顯然不能很好地解答馬克思主義在新的社會形勢下所面臨的問題，需要重新尋找社會主義運動的新策略，“革新”和“發展”馬克思主義。拉克勞和墨菲用“激進多元民主”這一術語來重新定義社會主義事業，他們認為西方革命是以“對抗”為特征，依靠“社會各個團體”非暴力地爭奪“領導權”的革命。只有通過多元主體在一定共識下相互競爭，同時在話語霸權的接合作用下形成鏈條，各種反抗壓迫的立場才能得到有效維護。

進入90年代以后，拉克勞和墨菲提出的“激進多元民主”思想得到了廣泛的研究和關注，相關著述十分豐富。學術界的研究有的集中在對比拉克勞與墨菲的學說與馬克思主義理論當中，也有的將其放在整個西方民主史中加以探討。在“激進多元民主”理論與馬克思主義的關系問題上，國外學者存在一些爭論。有的學者認為作為后馬克思主義社會主義規劃的激進民主理論從根本上背離了馬克思主義。如英國學者拉斯廷指出，激進民主政治規劃否認了以物質和歷史為基礎的生產方式和生產關系，取而代之的是民主革命思想。然而拉克勞和墨菲并不能證明激進民主的合理性，反而陷入了唯心主義的論述當中。

一、拉克勞和墨菲的“激進多元民主”思想

“激進多元民主”是拉克勞和墨菲在1985年出版的代表作《霸權與社會主義的策略》一書中提出并闡述的一種社會主義戰略構想。所謂“激進”，是指政治認同或政治身份的鍛造是一個自主的建構過程，它既不是來自于任何形式的先驗規定，也不是來自于既定的經驗安排，政治主體的自主性與主體是同步誕生的；所謂“多元”是指社會主義政治的主體是多元異質主體的聯合，而不是哪一個階級、哪一個組織、哪一個政黨。正如墨菲所說：“在《霸權與社會主義策略——走向激進民主政治》一書中，我們提出‘激進與多元的民主這一術語來重新定義社會主義事業，并設想它是民主向社會關系的廣闊領域的延伸。我們的目的是將社會主義諸目標……與政治自由主義制度結合成一個有機整體。……社會主義被理解為經濟民主化的一個過程，是激進與多元的民主規劃的一個必要成分。”〔1〕“我們的‘激進和多元的民主設計被理解為加深‘民主革命的新階段，也被理解為爭取平等和自由的民主斗爭擴展到社會關系更為廣泛的領域中。”〔2〕顯然，激進民主最基本的含義是在所有領域真正貫徹自由平等精神以反對權力專制和控制、實現徹底的民主，其實質是將社會主義的目標同資本主義的自由民主原則嫁接起來。拉克勞和墨菲認為當代西方革命的依靠力量主要是多元的“各個社會團體”，而不是無產階級，革命的方式是非暴力的爭奪“領導權”的斗爭，而不是暴力的武裝斗爭。同時，拉克勞與墨菲所主張的激進的多元民主必須能夠包容對立、對抗、沖突。在墨菲看來， “一個健康的民主程序需要諸多政治力量的震蕩沖突和眾多利益的開放性的矛盾斗爭。”〔3〕

（一）多元主體：“激進多元民主”戰略的依靠力量。拉克勞與墨菲認為， 民主應該是多元主義的而不是一元化的，應該放棄單一主體和單一的基本對抗，在一切反資本主義的話語中尋求斗爭的可能性，實現斗爭的多元化。他們認為作為主權者的人民并非是同質性的實體，傳統馬克思主義堅持工人階級在解放全人類的斗爭中享有特權地位是本質主義的。他們反對把階級斗爭作為向社會主義過渡的唯一道路。由于技術的巨大進步和對第三世界的剝削，工人階級的生活狀況得到明顯改善，逐漸變成資本主義的肯定性力量，不再是資本家的對立面，工人階級不可能再充當革命的主體。同時經濟危機導致利益分化和權利意識的覺醒，各種對抗開始出現，被統治階級成員開始變得多元化，盡管社會還存在著剝削、對抗、斗爭， 但斗爭卻越來越不再是階級斗爭，階級斗爭已經被各種形式的反資本主義斗爭所代替。

（二）爭奪“領導權”：“激進多元民主”戰略的斗爭方式。爭奪“領導權”就是要反對資產階級的“文化霸權”。所謂“文化霸權”，是指國與國、民族與民族之間的文化價值觀的強加行為。拉克勞和墨菲認為在現代工業社會，反資本主義西方的新社會運動需掌握一種非暴力的文化意識控制手段，即“領導權”。拉克勞和墨菲說：“我們進行研究的基礎在于給予政治鏈接因素以優先權。在我們看來，政治分析的核心范疇是領導權……人們可以把領導權看成是包括在非決定性領域的決定性。更深層次上的偶然性所需要的領導權，是偶然的鏈接……正是由于這一原因，我們認為政治不是上層建筑，而主張它具有社會本體論的地位。對于我們來說，從這一論證中得到的是，社會劃分是內在于政治可能性之中的，而且……也內在于民主政治的可能性之中。”〔4〕他們并不認可經濟基礎對上層建筑的決定性作用，也反對把政治當作上層建筑的附屬品，強調政治因素在社會發展中的作用，認為在激進多元民主戰略中，爭取“領導權”并且開展“對抗”和斗爭是主要目標。

（三）“對抗”：“激進多元民主”戰略面臨的任務。拉克勞和墨菲認為激進多元民主革命的主要任務是確認從屬關系轉變為壓迫關系，因而使從屬關系自身構成為對抗之場所的條件。他們認為對抗產生的原因在于，資本主義制度的強制性體現在各個方面，被壓迫的不同群體要爭取地位平等需要長期堅持不懈地努力，實際上很多權利也是在長期的斗爭中才顯現出來的。拉克勞和墨菲指出：“我們把壓迫關系稱之為使自身轉變為對抗場所的從屬關系……因此，問題就是去解釋從屬關系如何構成為壓迫關系的。顯然，處于自身設想中的從屬關系并不能成為對抗關系……把所有社會認同建構為實際差異體制不僅不是對抗的，而且會為所有對抗的消除提供理想的環境。正是在從屬主體身份的實際差異特征遭到顛覆這一程度上，對抗才會出現。”〔5〕他們認為當從屬主體的實際差異特征遭到否定時，即“外在性”介入到原來支配性的從屬關系之下，并使從屬關系轉變為壓迫性的關系時，對抗才會出現。否則此種從屬關系就一直處于“支配性”的關系之下。而一旦產生對抗，才能進入拉克勞和墨菲所謂的“領導權”理論的語境之中。“社會只作為局部構造社會的努力而存在——即，客觀的封閉差異系統——對抗，作為不可能最終縫合的證據，是對社會限制的‘經驗。嚴格地說，對抗不是內在的，而是外在于社會的，或者更確切地說，它們構造了對社會的限制以及后者完全構造自身的不可能性。”〔6〕這即是說對抗外在于社會，但通過“限制”對社會產生作用。它既是構成性的又不斷顛覆和改變統一的結構。

二、對拉克勞和墨菲“激進多元民主”思想的評價

拉克勞和墨菲的“激進多元民主”思想的積極意義。首先，在理論上為我們發展馬克思主義提供了思想資源。拉克勞和墨菲在批判后現代主義觀點中運用了馬克思主義基本理論中人類解放的思想。通過分析當代資本主義社會中居民的生活狀態、思想狀況，以及資產階級新的統治形式，揭露了資本主義國家中存在的弊端，為我們認識和評價資本主義出現的新變化提供了有價值的參考。同時，拉克勞和墨菲的“激進多元民主”社會主義理論繼承了馬克思主義對資本主義的批判精神，運用一種后現代主義邏輯來解構和重建社會主義的社會政治問題。他們試圖用一種新的社會主義觀念延續馬克思主義的激進批判精神，有效地避免了后現代理論中遭人詬病的虛無主義、反政治主義、無政府主義，證明后現代主義和解構主義能夠對社會理論和政治理論產生重要的影響。其次，他們的思想與現實的社會歷史動方向是一致的，在實踐上對當代西方社會的民主斗爭具有指導作用。從全球的角度看， 大規模社會革命和斗爭在西方已經越來越不可能，無產階級的解放斗爭形式已經基本告別了20 世紀早期的暴力革命形式。作為當代西方左派知識分子的代表，拉克勞和墨菲關注的問題超越了傳統馬克思主義理論視野。他們對城市社會運動、少數族群和弱勢群體爭取自身利益的政治運動、生態環境惡化、文化全球化的研究，把握住了當代西方社會進步和發展的實質，為西方社會政治革命運動開辟了一條新的道路。

拉克勞和墨菲“激進多元民主”思想的消極意義。第一，與馬克思主義的歷史唯物論的決裂。他們否定馬克思主義的階級觀點，以后現代主義的社會歷史觀取而代之，并以話語分析方法取代階級分析方法。他們提倡社會主義革命中主體的多元化，事實上等于放棄無產階級在革命中的領導權。他們不認可工人階級在歷史發展中的主體地位， 從根本上否定了社會主義的性質即由工人階級領導的、為爭取一個無階級社會、創建一種新的生產模式的運動。同時，他們不接受革命，尖銳地批判“國家主義式”的社會主義導致專制統治，形成科層化體制對個體的產生壓制。他們片面強調激進政治的自由特性，提出的激進的多元民主理論，實際上是主張將社會主義的目標同資本主義的自由民主原則結合起來。與其說拉克勞和墨菲的后馬克思主義理論是激進的，倒不如說是保守的。他們沒有認識到沒有工人運動、階級分析和階級政治的社會主義只是一種自由主義的變種，而不是社會主義。第二，割裂了馬克思主義與民主的內在聯系。拉克勞和墨菲認為傳統馬克思主義理論中缺乏民主的內涵，他們用“多元激進民主”理論來加以完善和補充。這實際上是對馬克思的誤解與歪曲，民主與社會主義之間的聯系是馬克思主義理論的重要類容，只不過在后人的歪曲中被丟失。同時，其理論上的空想成分多于現實中的可實踐性，不符合傳統馬克思主義的要義。第三，否定了馬克思主義的基本范疇。拉克勞和墨菲認為“生產力和生產關系”、“階級和階級利益”等范疇都是“本質主義”。他們認為為了避免違背多元主義的二元論，必須放棄使用馬克思主義的這些范疇。他們否定了工人階級在社會主義革命中的地位和作用，否定了經濟和政治的密切聯系，否定了勞資對立的決定性作用，實際上并不是從基礎理論上發展了馬克思主義，而是對傳統馬克思主義的背叛。

〔參 考 文 獻〕

〔1〕〔3〕〔英〕查特爾·墨菲.王恒等譯.政治的回歸〔M〕.南京：江蘇人民出版社，2001：103，7.

〔2〕〔4〕〔6〕〔英〕恩斯特·拉克勞、查特爾·墨菲著，尹樹廣等譯.領導權與社會主義的策略〔M〕.哈爾濱：黑龍江人民出版社，2003：11，5-9，142.

〔5〕〔7〕 E. Laclau. New Reflections on the Revolution of Our Time〔M〕. Verso. 1990.P153，105.

〔責任編輯：張平凡〕