從《庚桑楚》看蜩與學鳩發笑的原因

楊亞民

莊子以寓言連綴成文。寓言奇譎詭怪，行文中對寓言往往不做太多地解釋說明，因而文章比較難以理解。《逍遙游》中鯤鵬變化而扶搖青天的寓言，究竟所寓何意，歷來爭論不休。而蜩與學鳩發笑的原因，文章很少議論，一般論者多從知識與視野的角度分析。王仲鏞認為：“蜩與學鳩，指世俗的人，在莊子看來，一般世俗的人，由于視野狹窄，知識有限，是不可能了解明道者的精神境界的。”

其實，要真正理解蜩與學鳩在文中的寓意，應當從《莊子》一書來考察。檢索《莊子》全文，就會發現，“蜩”出現7次，“學鳩”出現2次，《齊物論》、《達生》、《寓言》三篇文章中，“蜩”單獨出現5次，與《逍遙游》關系不大，這里不必列舉。只在《庚桑楚》中蜩與學鳩同時出現，其文曰：“請常言移是。是以生為本，以知為師，因以乘是非；果有名實，因以己為質；使人以為己節，因以死償節。若然者，以用為知，以不用為愚，以徹為名，以窮為辱。移是，今之人也，是蜩與學鳩同于同也。”

《庚桑楚》中這段話的大體意思是請讓我說說是非游移不定的問題。這是以生為根本，以心智為標準，因而具有追逐是非之心；果真有名實的區分，便以自身為主；使人以自己為節操的楷模，而以死來報償節操，象這樣，便以有用為智慧，以無用為愚拙，以通達為名譽，以窮困為恥辱。是是非非不定的現代人，這如同蜩與學鳩一般見識。

《庚桑楚》直接引用“蜩與學鳩”這個寓言形象，與《逍遙游》有著密切地聯系，我們可以從《庚桑楚》中可以窺見《逍遙游》中蜩與學鳩笑大鵬的原因。

首先，是因為蜩與學鳩具有追逐是非之心。《庚桑楚》中說，是與非的道理是不容易知道的。如同祭祀的祭品，祭品有四肢五臟，雖然四肢五臟可以分割，但祭祀時卻不能分開，又如同參觀宮殿，宮殿的組成有不同的名字，這些都是同體異名的情形，都像是非的游移不定。所以雖然說的是同一現象，但是各據一理，各執一詞，自然無法說清，也就無法正確認識事物。看事物應從本然出發，而不能以自己為中心，心懷成見，自以為是。正像手之為手，從身體上分割下來，自然就失去了手的本真狀態，只有依附于身體，手才具有手的天然特性。從《庚桑楚》來看，有是非之心是因為人們沒有看到同體的本質而爭辯于異名的表象。

“是非”是莊子文中一個重要的哲學命題。《齊物論》中說：“故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。”莊子認為，儒家與墨家的是非之爭，其實質是他們彼此以否定對方來確立自己的是與非，對方認為是的，他就認為非，對方認為非的他就認為對，與其這樣，不如用明凈之心，觀照事物的本來狀態。有因為是的就有因為非的，有因為非的就有因為是的，這樣無休止的辯論只會是公說公有理，婆說婆有理。那么蜩與學鳩笑大鵬，就是因為他們以自己為根本，以心智為標準，認為自己是而大鵬非。正如井底之蛙，以自己的世界為標準，自信地認定，藍天只有井口大。另外，由于有了是非之心，看待問題，不僅固執己見，而且往往因時間、地點、角度地變化，觀點也會搖擺不定。可能一會兒認為對，過一會兒就認為錯了；也可能站在這里認為對，站在那里就認為錯了。莊子的觀點，可謂意出塵外，別開生面。

其次，是因為蜩與學鳩固守名實之辨。孔子說：“名不正，則言不順，言不順，則事不成”。《孟子》中有：“先名實者，為人也；后名實者，自為也。”公孫龍子專門有《名實論》一文，論述正名的問題。名實正是戰國諸子爭論的一個哲學命題。所謂烈士殉名，忠臣死節，至于貞婦烈婦更為一個名分而葬送自己。而莊子站在批評名實的立場，《庚桑楚》中說正是有了名實之見，人便以自身為主；使他人以自己為節操的楷模，而以死來報償節操。老子說：“道可道，非常道，名可名，非常名”，就已經說明道的難以言說與名的難以確定。他認為道隱無名。

《逍遙游》中堯打算把天下讓給許由，許由卻拒絕了。他說鷦鷯把巢穴建筑在茂密的深林中，最多不過占用一根樹枝罷了；偃鼠到大河里去喝水，再怎么喝也不過喝飽肚子而已，天下再大，對自己沒有用處。在莊子看來，實是主體，是關鍵，而名是實的賓位。如果為了名，那么實就會被扭曲，所以《逍遙游》中說“至人無己，神人無功，圣人無名”。如果由低到高排列，應是圣人無名，神人無功，至人無己。要逍遙游，最起碼要能夠做到無名。而一般觀念中，圣人正是有顯名的人，為世推崇。莊子卻認為真正的圣人是不為名的。蜩與學鳩名的觀念盤踞心中，無法理解大鵬翱翔之實，那么笑它，就在情理之中。

再次，是因為蜩與學鳩以有用為智慧，以無用為愚拙，以通達為名譽，以窮困為恥辱。《外物》中有惠子謂莊子曰：“子言無用。”

莊子曰：“知無用而始可與言用矣。天地非不廣且大也，人之所用容足耳。然則廁足而墊之致黃泉，人尚有用乎？”

惠子曰：“無用。”

莊子曰：“然則無用之為用也亦明矣。”

《逍遙游》中惠子認為莊子的言論大而無用，這里又認為莊子的言論沒有用處，莊子說，天地廣大，人所用的只有腳下的土地，其他的沒有用處，但是，如果把這立足之外的土地全部挖走，那么站立的這些土地還有什么用處呢？正像老子說的，修建房子，墻壁是實實在在的，但人利用的恰好是里面空著的地方。只看到有用，而看不到無用即大用的一面正是蜩與學鳩所缺失的。

《逍遙游》中惠子說自己有一顆大樹，從實用的角度看，它不符合一棵樹的標準。莊子卻說“何不樹之于無何有之鄉，廣莫之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉！”莊子卻從不同的標準來看，以為無用即大用，正因為無用才保全自己的天性，從而生存于天地之中，倘若有用，就早早地夭折了。正像祭祀的神龜，雖然榮耀，實際只具形骸，天性早已喪失，也非物之本真。莊子寧愿做一條游魚，即使艱難，也具有魚的特性，卻不愿為了有用而成為供人膜拜的形骸，所以他拒絕楚王的邀請而悠游于天地之間。而《人間世》有：“山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知無用之用也。”卻正好表明莊子無用即大用的觀點。《列御寇》中也說：“巧者勞而知者憂，無能者無所求，飽食而敖游，泛若不系之舟，虛而敖游者也。”其實，莊子主張的無用即大用與他的時代有著密切的關系，在那個戰亂不斷、紛爭頻繁的時代，能夠保全自己就是萬幸。正因為蜩與學鳩站在有用的立場上，自然就無法理解大鵬的世界。它們既不能理解大鵬到達九天的能力，也不能理解大鵬到達九天的意義，也就剩下嘲笑了。

總之，通過《莊子》其它章節，可以補充說明《逍遙游》中蜩與學鳩發笑的原因，以加深對《逍遙游》的理解，也可以從中窺見莊子思想的一些方面。