無法抹去競技教育留下的印記等

周懷宗等

我們的道德教育其實已經泛化掉了。泛化的表現是把許多東西都當作道德問題去對待，比如心理問題，一個學生嫉妒別的學生，這是明顯的心理問題，但往往被當作思想品德的問題去對待。再比如法律意識的教育，也被思想品德教育所替代。這其實都是不同領域的教育。

我們的教育，無論是學校教育還是家庭教育，都一直關注學生的知識教育，一個學生只要分數高就是好學生。在這種單一的教育評價體系中，學生們被納入同樣的成本模式里同場競技，就把本應促進每個個體發展的教育，異化為競技教育。在這樣的教育環境中成長的學生，即便走進大學，也無法抹去競技教育留下的印記，他們會把同學有意無意地當成競爭的對手，不懂得為他人喝彩。而拼殺的結果是，友情不再，只剩冷漠。

復旦大學投毒案只是一個極端的個案，但如果不真正重視對學生知識教育之外的生命教育、人格教育、心理教育，類似的事件還會發生。

而生命教育、人格教育，說到底是要關注每個個體的個性、能力與素養。推進這樣的教育，首先需要打破單一的分數評價體系，建立多元的評價體系，引導、鼓勵學生做最好的自己，而不是把同學當競爭對手的教育，最終異化同學關系，甚至制造同學之間人際關系的緊張。只有倡導多元發展的教育，才能讓學生真正感受到學習的樂趣，同時才能讓他們有完善的人格。

（見《北京晨報》，文/周懷宗）

善良來自何處

近日在電視上看到一個節目，一個一歲的孩子，因為燙傷被遺棄在醫院，父母無錢醫治，留下一封信后在人間蒸發。一群素不相識的網友聯絡起來，為這個可憐的孩子籌集醫療費用，還輪流護理這個孩子。一個父母都不管的人，一些素不相識的人竟然承擔起父母的重任，該怎么解釋這一現象呢？我左思右想，恐怕只有善良兩字可以解釋。

那么，善良來自何處呢？來自人的惻隱之心。孟子說，惻隱之心，仁之端也。仁是什么？用孔子的話講，就是愛人。孟子打過一個比方，說一個孩子落進水里，大人見到施之援手，拉他上岸，并不是那個人和小孩家長關系密切或者是想討好孩子的家長，而是那個人有惻隱之心。

20多年前，我有一個朋友，一天我們幾個人一同下飯館，正興高采烈地品味美味佳肴，這時來了一個乞丐，伸出他那并不潔凈的手。同桌的一位非常厭惡地連續說了幾個“去”字，正在乞丐失望地轉身之際，我那位朋友從兜里掏出錢給了那乞丐。剛才趕人的那位不滿地說，這些人不值得同情。好像對他們了如指掌的樣子。我那位朋友頗為動情地說，說不上哪天我也會淪落到這一步。

也就是說推己及人的心理，可以助長人的善良。當然，行善之人行善的時候，并不指望立刻得到回報，他們只是表達自己內心。所以我們不妨說，善良來自人們的內心，來自人們的內在需求。

（見《今晚報》，文/劉興雨）

大學本多事

大學本多事，自然到處惹塵埃。我承認，社會上所有的毛病，大學都有，只不過表現形式不太一樣而已。教育并非孤島，今天中國大學的諸多弊端，很大程度是轉型期中國各種社會矛盾及思想混亂的倒影，而不是反過來。

在我看來，古往今來談“教育”，側重點逐漸從原先的道德、心靈與修養，轉為今日的知識、技能與職業，此乃現代化進程中“必要的喪失”。人們在評價一所大學時，除了考察其獲獎、經費、專利以及學科排名之外，最好兼及其對于整個社會的文化修養及精神境界的提升作用。

我承認，今天中國學界的諸多亂象，板子不能全打在教育界身上。可我同樣反對把一切的“不好”，全都推給無所不在的“體制”。要說整個社會道德沉淪，讀書人本來就有責任，你即便不能“鐵肩擔道義，妙手著文章”，起碼也得表里如一，堂堂正正做人：可以清高孤傲，也可以和光同塵，最要不得的是兩邊都討好，兩邊都沾光。傳統中國，讀書人堅信“學為政本”——短時段看，在一個官本位的社會里，無論學者如何高瞻遠矚、金玉良言，都顯得蒼白無力；但若著眼于長時段，這些聲音是有可能穿越歷史時空，影響未來的。正因此，讀書人不能妄自菲薄。

（見《文匯報》，文/陳平原）