讀《莊子》，了解無為而無不為

普布次仁

莊子的政治觀和老子一樣，強調無為而治，并達到無為而無不為的境界。他反對人為傷害天然，主張唯有能做自己心的帝王，無受制于人，無受制于物者，才能做天下的帝王。

生在戰亂頻繁、混亂動蕩的時代，追求無為之治向來是老莊學派最終的政治理想。莊子認為，在位者對外應該如造物主般，孕育萬物而不居其功，任賢使能而已。當然最重要的還是在于自我的修養，治國不是依照自己的主觀意愿去驅使人民，必須做到順其自然而無偏私。推到極致，莊子思想中其實并無賢君的存在，只有神人、真人居其思想的高位。任何以治天下的為目的，想夸耀其功者，在莊子看起來都是私心、名利在作祟。只有寓言中絕棄天下的許由等，才是真正的“帝王"。

莊子的寓言中為我們詳盡地說明了他的無為而無不為的觀點。通過黃帝索玄珠，說明有為是對自然之道的破壞，只有無為方能找到玄珠（天下）。通過任公子的釣魚法闡述了只有心無所用、聽之任之才能釣到大魚（天下）。通過混沌之死來說明人為的方法摧殘人的自然天性，必然導致人自由的喪失。牧童指給黃帝的治國經是去除束縛人的自由天性的東西。為趙文王說劍說明，有形之劍只能逞兇斗狠，以性命相搏，斬殺一二對手。但無形之劍可以所向無敵，以德信服于人，地位尊貴無損性命，但屈服于其下者千千萬萬。

莊子中最新奇的觀點就是圣人如大盜和圣人不死，大難不止。他認為儒家的仁義禮治之學是諸侯王盜民盜國的工具，人世間的罪惡災難都是由孔子之類的圣人造成的。所以圣人不死大盜也就不會停止。因為圣人倡議仁義來矯正惡行，大盜卻連仁義也一起偷走。一旦由行為符合了仁義之名，就大可頂著圣賢光環了。所以他要人們絕圣棄智，效仿專注于自我修養的至人。莊子還描述了高士決不會為名利權貴而去損害自己的生命。許由等拒絕禪讓給的天下，是因為他們看到的不是榮華富貴，是辛苦勞累的痛苦。

或許可以這樣理解莊子的政治觀，即唯有做自己心的帝王，無受制于人，無受制于物者，才能做天下的帝王。因為他們的知識與作為高于一般人，古雖不真的治理天下，但永遠是天下人應該追隨的對象。

高速運轉的當代社會，讓我們如棋子一樣，迷失了生活的目的和意義。對外在世界的執著追求和世俗的價值觀，讓我們的生活越來越沉重，在成功的辛酸和失敗后的痛苦中，我們掙扎著。而《莊子》中以冷眼觀世的哲學，正是我們現在需要跳出世俗，為自己的心靈尋找自由的一劑良方。