(日)稻盛和夫
在《幸福是什么》這本書中,不丹王國的吉美·廷禮總理提出以GNH(國民幸福指標)代替GDP作為國民富足的指標,告訴我們:經濟的發展只不過是國民得到幸福的手段之一,絕對不該是國家的目的,只有追求國民心靈的幸福,才是國家永續經營的根基。
他的理念體現在2011年11月于日本出版的《國民総幸福度(GNH)による新しい世界へ:ブータン王國ティンレイ首相講演録(走向國民幸福指標(GNH)建立新的世界:不丹王國廷禮總理演講錄)》,正逢不丹國王王妃伉儷及廷禮總理來日本,成為經歷了東日本大地震震后國民重新思考“幸福是什么”的極好的機會。
回想起來,源自產業革命的近代物質文明,在人們追求欲望的驅動下發展起來。人們征服自然,以“大量生產”、“大量消費”、“大量廢棄”的經濟體系作為前提,向著無止盡的經濟成長邁進,繼而更認為它能帶來社會整體的發展和個人的幸福。而日本自近代以后,更把先進的西方各國當作范本,大步向前一味地追求物質的繁榮,住安逸的居所,貪戀美食,身著華服—相信這才是幸福。
可是,窮其追求的結果,我們真的是“幸福”了嗎?我反倒是覺得日本喪失了在貧困時代所擁有的純粹、美麗的心靈。難道說,物質不是應該與精神方面共同發展嗎?這本書向我們提出了這樣的問題。
在我13歲那年見證了戰爭的結束。在一窮二白的生活中,我們憑著“誠實”咬緊牙關地活了下來。在全身心努力的投入中,我們依舊可以從每天小事里找到喜悅,因為“活著”對于這件事本身就抱著由衷地感恩之情。我想正因為有了這樣地感恩,也是為大家帶來幸福的基石。
然而,后來在經濟繁榮、物質文明的歌頌里,許多的國人忘記了這份感恩的心,不知滿足地向著欲望前進著。心靈上得不到了滿足,不得不在忿怨和不滿中度過一生。
然而,不丹前任英明君主—吉美·辛格·汪楚克國王,應該很早就察覺到這種現代化的負面影響了吧,他與別的國家急速的現代化劃清了界限,在上世紀70年代就開始提倡GNH概念,在佛教價值觀的基礎下努力以“心靈幸福”、“文化多元化”、“環境保護”等為指標,以實現“國民幸福”為目標。其結果造就了今天有百分之九十七的國民都感到幸福的美麗不丹。
這個偉大的成就,給予現今正在摸索國家理想模式的日本很大的啟示。我想在經濟急速發展,因建立成熟社會而產生許多問題的中國,也有著同樣的處境吧。尤其是以年輕人為中心的“心靈荒廢”問題,這也應該是經濟急速成長的所有國家共同課題。
我相信作為世界第二經濟大國的中國人民,若能通過本書進而追求“心靈幸福”的話,一定可以在物質與精神兩方面達到平衡,真正地實現“富足社會”。