從紳士風格談起

傅佩榮

直至今日，用英文翻譯中國經典時，遇到“君子”一詞最常見的譯法就是“紳士”（gentleman）。由此可知，這兩個詞在各自的文化傳統中都是指稱某種值得肯定的人格典型。不過，“紳士”一詞也可以廣泛指稱成年男子，所以在演講的一開頭，許多人會說：“淑女們與紳士們。”而在使用中文的人群中，很少聽說誰會公開說：“各位君子。”也許“君子”的層次更高也更為罕見，并且始終保持其理想性。

有一位復旦大學的碩士生來臺大求學一年，說他很佩服一位心理系教授，因為這位教授一再強調：儒家要求人人都成為君子。我問這位學生：他有沒有說明一個人為什么要成為君子？答案是沒有。心理學與哲學的差別即在于此。心理學告訴你：如果你希望社會和諧，你就應該修養自己成為君子。哲學告訴你：如果你理解“人性”是怎么回事，你就會要求自己成為君子。

那么，西方人所肯定的“紳士”是一個什么樣的的概念呢？它有沒有更深刻的根源呢？

清朝最后一位皇帝在紫禁城出生，當時西方的船堅炮利已經震懾了中國。溥儀如果再接受傳統的中國式教育就不太合時宜了。宮廷為他找來一位英國籍教師強斯頓（Reginald Johnston）。當強斯頓同溥儀談到他將會受到何種教育時，特地描述了“紳士”的形象，其大意是：紳士是一位說他所想并且想他所說的人；他對言語能運用自如，可以精確表達自己的意思；而且具有正直的品行，保證會對自己說過的話負起責任。

“言語”在此居于關鍵地位。為了完整說明強斯頓在溥儀面前提出的紳士理想，最好的辦法還是引述紐曼在《大學的理念》所做的細膩而著名的描繪。

“他幫助別人時，不會邀功。他施舍時，倒像在接受施舍……爭論時不會口不擇言，也不會膽怯退縮；不會占人便宜，不會把人格魅力或尖銳言詞當成論證，也不會迂回地諷刺罵人……他不會因為別人出言不遜而感到被冒犯，因為他清醒明智；他不會記得他受過的傷害，因為他專注于眼前要做的事；他不會對人心懷惡意，因為他沒有那種空閑。”

這樣的“紳士”如果用來翻譯儒家所謂的“君子”，大概相去不遠了。仔細推敲，還是集中于“言、行”二字。《易經？系辭傳上》引述孔子的話說：“言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之至也。言行，君子所以動天地也，可不慎乎！”

按照紐曼的理解，紳士在社交場合也許可以產生作用，大家表現所謂的紳士風度。但是稍加思索不免讓人困擾，因為這聽起來倒像是孔子與孟子所大力批評的“鄉愿”了。難道西方的紳士最后看起來會是一個鄉愿嗎？

或者，以比較公平的方式來說，儒家所謂的君子，是否在某些方面也會顯得類似鄉愿呢？這是一個嚴肅的問題。凡是主張“人和為貴”，要求大家互相尊重及忍讓的說法，不是都有鄉愿的嫌疑嗎？這個問題如果落實在具體的生活處境中，必須考慮兩個前提：一，如何判斷誰善誰惡，以致你可以采取明確而正確的立場？二，如何肯定自己是對的，是站在善的一方，以致可以同惡的一方劃清界線？這兩個前提不論在中國或西方，都沒有公開而清楚的判斷的標準。這也是人生的根本困惑之一。

不論紳士或君子，都不是順著人天生的本能就可以發展成功的。兩者都需要接受教育并進行修養，并且目標都是“修己善群”，使自己成為維護群體秩序的中堅力量，使社會因為自己而更為完善。在此，問題轉變為：是否只有少數人，因為受過教育而有責任成為紳士或君子？或者，這種人格典型是“每一個人”（不分性別與階級）都應該去向往及實踐的？

我想，答案應該是后者：每一個人都應該成為君子或紳士。這種答案若是成立，就須進而探問：這種人人具備的責任是由何而來的？是天命，還是人性共同的要求？若是無法回答這個問題，則紳士或君子的理想終究是虛而不實的。