儒家思想對中國人的思想與精神塑造

王文軒

摘 要：傳統的儒家思想文化作為整體中國人思想與精神世界的主導，已歷經千年的發展，早已深入每一個中國人的骨髓，成為我們至今仍堅信的思想與價值體系。儒家思想核心精神對中國人思想與精神所起到巨大影響和塑造作用，當下社會亟須傳統儒家優秀思想的回歸。

關鍵詞：儒家思想；中國人；思想與精神塑造；當代價值

中圖分類號：B222 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2013）08-0035-02

在中國傳統思想文化中，儒家思想毫無疑問是中國傳統思想文化的主干，它不僅體現著傳統中國思想文化的基本精神，而且長期地作為中國傳統社會的主流意識形態，決定著中國人的價值取向，影響著中國人的思維方式，規范著中國人的行為，塑造了我們整個中華民族的精神與性格。可以說，儒家的人生觀和價值觀早已成為每個國人日常言行舉止所依照和遵行的準則，而這也正是歷代儒家所倡導的基本主張：“廣大高明而不離乎日用”[1]505。

一、儒家思想的核心精神

儒家思想自誕生以來，經過歷代大儒的不斷豐富和發展，形成了極其龐大的哲學思想體系。它所包括的范圍極其廣泛，涉及哲學、文學、藝術、教育、治國理念、倫理道德、個人修養等等幾乎所有領域的內容。但大致可由三個方面來呈現儒家思想的核心精神，即儒家的天人觀念，儒家的政治思想，儒家的倫理道德和個人修養要求。

（一）儒家的天人觀念

中國傳統思想文化向來比較重視人與自然的和諧統一，而儒家更是“天人合一”思想的積極倡導者。《尚書·洪范》中就有了天與人之間有著相通的關系這一“天人合一”思想的萌芽。孟子也說：“盡其心者，知其性也，知其性，則知天矣[2]327。”更是肯定了人性與天道的統一，而董仲舒也提出了“以類合之，天人一也”的天人合一論。及至宋儒張載，“儒者則因明至誠，因誠至明，故天人合一，致學而可以成圣，得天而未始遺人。”則明確地提出了“天人合一”的概念。當然，荀子也曾強調過“明于天人之分”和“人定勝天”的思想，但這種思想在儒家學說中不占主導地位，沒有發生過廣泛的影響，也沒有構成儒家在天人觀上的主流，所以在此不進行深入的討論。由此可知，儒家思想在處理人與天，人與自然的關系問題時，十分強調人與自然的和諧統一，強調人性與天道的完美融合。

儒家“天人合一”的思想總結起來，大致可包括如下三項內容：一是人是自然界的一部分，是天地自然的產物。二是人必須遵循自然的普遍規律，且自然的規律與人的道德原則是一致的。三是人生的理想是達到天人和諧，“天人合一”的至上境界。

（二）儒家的政治思想

儒家的政治思想又主要地體現在它的治國理念中，儒家的治國理念用樓宇烈先生的話就是“以王道仁政來化導天下”[3]103即“為政以德”的治國之道。這其中又可分為三個方面。

1.“道之以德”的治國方針。《論語·為政》中云：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”即主張為政要以道德教化為根本，而不能片面強調刑罰殺戮，統治者要想把國家治理好，首先自己就要謹守善道，搞好個人的道德修養，然后推行道德教化，提高人民的道德水平，上下就能同德而同心。“齊之以禮”則又補充了要以禮儀規范為外在的調節手段，“行禮”“修德”便可國治。

2.“無為而治”的領導方式。《論語·衛靈公》：“無為而治者其舜也與？夫何為哉，恭己正南面而已矣。”即要求統治者做好“修己”和“用人”兩件事情，就能收到最好的治國效果。

3.“修己以安百姓”的治國目的。這又可分為三個步驟：“修己以敬”、“修己以安人”、“修己以安百姓”[2]149即通過統治者的自我管理，然后再對各級官吏進行管理，最后對百姓管理這三個管理步驟，便可使國家大治，人民過上富足而文明的生活。

（三）儒家的倫理道德和個人修養要求

從儒家典籍來看，從先秦至宋明，其共同承認的倫理道德都是以“仁”學為中心展開的，主要的概念包括仁、義、禮、智、信、孝、悌、忠、恕、誠、敬等。而按楊伯峻先生《論語譯注》統計，《論語》中“仁”字凡109見，在《論語》諸倫理道德概念中出現最多，由此便可清晰地看出儒家的倫理學核心為“仁”。《論語·學而》曰：“君子務本，本立而道生。孝悌也者，其為仁之本與！”即言孝悌為仁的初始，從這種親親之情推開，即至“忠恕之道”。《論語·里仁》曰：“夫子之道，忠恕而已矣”[2]50，“忠”是“己欲立而立人，己欲達而達人”[2]89；“恕”是“己所不欲，勿施于人”[2]126。而孔子更是反復教導世人，踐行仁德要從自己做起，從當下最切近的事情做起，嚴格要求自我。如“為仁由己，而由人乎哉”[2]125；“克己復禮為仁”；“躬自厚而薄責于人”[2]154等等都表達了孔子對個人修行的希冀。及至孟子，在強調原有儒家倫理思想上，又發展了“誠”這個概念。他指出“誠”既是天道運行的規律，又是一種道德體驗的狀態，是對本心良知的最終根源——“天”的一種虔誠和敬畏。怠至理學，仍是以“仁”為核心，強調個人修養要先從“識仁”開始。《二程遺書·識仁篇》中云：“學者須先識仁，仁者渾然與物同體，義禮智信皆仁也”。宋明諸儒都十分強調要加強個人的修為，注重操持涵養。理學程朱提出的知行互動、格物窮理、居敬立己的修養法，心學陸王提出的存養本心、知行合一的修養法都更加突出了倫理的切實實踐與身體力行的重要性。他們反對空談性理，不肯實踐的空疏學風，將道德實踐的方式和個人修養的任務落實在了每一個人的頭上，并鼓勵世人通過加強修養，堅守節操來追求“圣人”的理想人格，達到“天人合一”的至高境界。

二、儒家思想影響下的中國人

在上面的闡述中，作者將儒家思想分為三個核心精神來論述，但實際上儒家思想自創立以來，就是一個完整的體系。各項主張是相互滲透、相互支撐的，是有其內在獨特邏輯性的。如“天人合一”思想，它既是一種儒家獨立處理人與自然萬物關系的方法，又是一種個人修養的目的和境界，而且還是倫理道德中的必然要求。因而如果將這種整體的思想分割成部分或引入西方哲學和科學的研究體系與方法，那必然會影響對儒家原貌的認識，造成對儒家思想的片面理解。因此接下來，作者將力圖從整體上綜合論述，而不再明確的進行區分。

在西方哲學體系中，一直貫穿著二元對立的思想，作用于西方人的思維中，則十分強調對立性和斗爭性。因此西方人在處理人與自然關系的問題時，就主張征服自然，戰勝自然，將自然看作是人類發展的敵對力量，而其結果就出現了西方近代以來一系列破壞自然環境和生態平衡的事件。相對于中國傳統哲學，則始終堅持一種整體性的思維方式，相信人與自然萬物是平等的，是處于一個“生生不息”的整體中的。我們在處理人與自然關系問題時，就秉承著“天人合一”的思想，從而塑造出了中國人追求人類精神與外在自然，自我身心的平衡與自然環境的平衡相統一的高妙境界和理想。當這種思想作用于表達中國人情感的藝術作品中時，便孕育出了與西方迥異的藝術表現形式和審美情趣。

拿傳統中國的書法與繪畫藝術來講，其乃是真正的線條組合的藝術。由于線條本身的特點，這兩種藝術形式便天然的擁有了無限的流動與變化之意。每一個中國人在進行書法與繪畫的創作時，都會沉浸在那無限的與自然之流變融為一體的美妙境界中。所以書法繪畫之美，美在境、韻、情、意、態，并且這每一種美都是需要人們觀照和引入自然之感并傾注自我無限情感之后方能體悟到的。倫理本位思想，是儒家哲學思想中另一個基本特征。《大學》中的“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”便是講如何以個人修養為起點，逐步達到報效國家君王，平治天下的終極目標，這種由內修而達到的“內圣”再開出外修并達到“外王”的方式便構成了中國人特有的人生價值取向。這種價值取向不僅成為中國封建社會能夠長期穩定存在的重要思想基礎，而且也是中國文化能夠長期傳承的主要原因。

三、儒家思想的當代價值

通過上述的闡述，我們基本上澄清并理解了傳統儒家思想的核心精神和對中國人思想與精神的深遠影響。而在文章的結語部分，作者認為很有必要談談傳統儒家思想的當代價值以及對當下社會所提供的種種啟示。

談及儒家思想的當代價值，這是一個很現實也是一個很沉重的話題。自近代以來，在西方堅船利炮的打擊下，中國知識分子開始了對以儒家思想為主體的中國傳統文化思想的反思和重新審視。巨大的屈辱和強烈的圖強變革精神造成了國人心理的極大盲目和扭曲，不可避免地使我們的大多數國人走上了激進的思想變革之路。當然，我們不能否定包括儒家思想在內的中國傳統文化確實存在著巨大的弊端和惰性，不利于現代型社會的快速構建，我們當然也不能否定這種激進的思想變革方式在當時所取得的顯著效果，它確實是時代的所需，對于國人的啟蒙，對于民族國家的復興崛起大有裨益。但作為后人的我們卻有權利將這段歷程置于更廣闊的歷史空間來審思和考量，我們當初的盲目和沖動真的就只有成果輝煌并毫無弊害嗎？我們引入的西方精神究竟又學習擁有了多少，我們屢遭踐踏的傳統精神又有多少保留和殘存呢？

毋庸置疑，毫無信仰的人，也就毫無顧忌，毫不會因為褻瀆心中的神靈而產生愧疚感。中國當下的很多社會現象和問題究其根源乃是信仰的沉淪，權威的喪失以及精神的迷茫。我們太需要一種精神來填補我們心靈的溝壑，為我們建立起真正的依賴并引導我們前行的方向。所以當我們在繼續學習西方優秀事物并秉承業已形成的價值觀時，是否應該迫切地思考一下對儒家思想以及整個中華民族優秀傳統思想進行呼喚呢？畢竟這些思想才是我們民族延續至今的根基，是我們民族不同于他族的特殊印記，是我們民族真正走向繁榮富強的動力。

參考文獻：

[1]張岱年.張岱年全集：第5卷[M].石家莊：河北人民出版社，1996.

[2][宋]朱熹.四書章句集注[M].北京：中華書局，2011.

[3]樓宇烈.中國的品格[M].海口：南海出版公司，2009.