簡論蘇門文人對蘇軾散文理論的承變

朱曉青

(武漢大學 文學院，湖北武漢，430072)

本文所討論的蘇門文人以黃庭堅、張耒為主，兼及秦觀、陳師道等人。蘇門學風以自由和相互砥礪、相互尊重為尚，建立在志趣相投和各展所長的基礎上。于散文理論，蘇門文人與蘇軾的見解主張有承有變，而呈現出多樣化的學術發展態勢。

一

在主體論、本體論方面，涉及到創作主體的立身行事、心性修養，以及本末問題、文與道的關系等等，蘇門文人對蘇軾散文理論皆有所繼承，以下就其一致性，分而論之。

蘇軾及蘇門文人皆注重創作主體的人格與心性修養。蘇軾《文與可畫墨竹屏風贊》云:“與可之文，其德之糟粕;與可之詩，其文之毫末;詩不能盡，溢而為書，變而為畫，皆詩之余。其詩與文，好者益寡。有好其德如好其畫者乎?悲夫!”［1］614蘇軾對文同的德、文、詩、書、畫排列順序，以德為重，反映出他對創作主體人格的重視。與此相類，秦觀在《答傅彬老簡》中評價蘇軾說:“蘇氏之道，最深于性命自得之際;其次則器足以任重，識足以致遠;至于議論文章，乃其與世周旋，至粗者也。”［2］981最看重蘇軾的性命之道，其次是器識，文章乃在最后。同文中，秦觀比較蘇軾、蘇轍二人之道，說蘇軾之道“如日月星辰，經緯天地;有生之類，皆知仰其高明”，蘇轍之道“如元氣行于混淪之中，萬物由之而不知也”，其元氣混厚實為蘇軾所不及。這種以道德器識為本、以文章技藝為末的本末觀，在儒家或道家而言，都是比較經典、傳統的文藝觀念。黃庭堅亦持有類似觀點。他在《與洪駒父》書中指點說:“如甥才器筆力，當求配于古人，勿以賢于流俗遂自足也。然孝友忠信，是此物之根本，極當加意養以敦厚醇粹，使根深蒂固，然后枝葉茂爾。”［3］1365《與韓純翁宣義》:“要是讀書數千卷，以忠義孝友為根本，更取六經之義味灌溉之耳?！保?］1378皆是主張固其根本，再論文章。

從主體人格到心性修養一脈相承，黃庭堅強調治心養氣功夫，他在《寄蘇子由書》中贊美蘇轍說:“知執事治心養氣之美，大德不踰，小物不廢，沈潛而樂易，致曲以遂直，欲親之而不可媟，欲疏之不能忘，雖形跡闊疏，而平生詠嘆，如千載寂寥，聞伯夷、柳下惠之風而動心者?！保?］459他把這種功夫融入到日常生活中，行之不輟，并告誡后輩“切希勤吏事，以其余從事于文史，常須讀經書，味古人經世之意，寧心養氣，累九鼎以自重，乃所望于甥者。一日克己，天下歸仁焉，無患人不知也?！?《與洪駒父書》)［3］1367

蘇門文人特重德行操守，知行合一。黃庭堅在蘇軾過世后，懸東坡像于室中，“每蚤作，衣冠薦香，肅揖甚敬”，執弟子禮，奉之終身，［4］并于崇寧元年(1102)初致書蘇轍，請求為蘇軾墓碑書寫碑文(《寄蘇子由書》)，［3］461不畏時局險惡，風節凜然。再如陳師道不受趙挺之裘，以致染疾而卒，皆見氣骨。由此可見蘇門論文主張與立身行事之一致。

從主體論到本體論，文與道的關系是儒道思想背景下創作者所要面臨的首要課題。蘇軾引歐陽修之言曰:“我所謂文，必與道俱”，又說“見利而遷，則非我徒”(《祭歐陽文忠公夫人文》)，［1］1956從創作主體角度討論文與道的關系，強調宗道與學文的一致性，在創作實踐中體悟道的存在。蘇軾反對虛空、無邊際、無法把握的“道”。其《中庸論上》曰:“甚矣，道之難明也。論其著者，鄙滯而不通;論其微者，汗漫不可考。其弊始于昔之儒者，求為圣人之道而無所得，于是務為不可知之文，庶幾乎后世之以我為深知之也。后之儒者，見其難知，而不知其空虛無有，以為將有所深造乎道者，而自恥其不能，則從而和之曰然。相欺以為高，相習以為深，而圣人之道，日以遠矣。”［1］60他批評儒者之病在“多空文而少實用”(《答王庠書》)，［1］1422說“古之學道，無自虛空入者”(《送錢塘僧思聰歸孤山敘》)，［1］325“道可致而不可求”(《日喻》)。［1］1980他以不同人對日的描敘和不同地方學游泳作比，說明學習、實踐的重要性:“君子學，以致其道?！戏蕉鄾]人，日與水居也。七歲而能涉，十歲而能浮，十五而能沒矣。夫沒者豈茍然哉?必將有得于水之道者。日與水居，則十五而得其道;生不識水，則雖壯見舟而畏之。故北方之勇者，問于沒人而求其所以沒，以其言試之河，未有不溺者也。故凡不學而務求道，皆北方之學沒者也?！?《日喻》)［1］1980

就其表述而言，蘇軾對“道”的體悟側重于對自然界、客觀事物的規律性的界定。蘇軾之道，不同于韓愈等古文家的傳統儒道，而是融合儒道釋三家學說，取其崇尚自然的質素，更切合實際，強調體道的實踐性，在主體的創作實踐中，以學文去悟道，去接近道之本體。

蘇軾對客觀規律的體悟，另拈出一個“理”字，其義與“道”相近。他說“物固有是理，患不知之，知之患不能達之于口與手，所謂文者，能達是而已矣”(《答虔倅俞括一首》)，［1］1793亦是強調主體的認知，所謂“文”就是能達于“理”。這些見解在蘇門文人都有相當的回應。

相對于蘇軾，黃庭堅對文道關系的見解更接近儒家傳統，而加入了心性修養的自得之見。他說:“文章者道之器也，言者行之枝葉也?！?《次韻楊明叔四首詩序》)［3］124他教誨洪駒父說:“君之事親，當立身行道，揚名于后，文章直是太倉之稊米耳”(《與洪駒父》)，［3］1366“文章最為儒者末事”，［3］473以“忠信孝友”為儒道之根本，注重主體人格修養。

黃庭堅也說“理”。他在《與王觀復》書中說:“(文章)但當以理為主，理得而辭順，文章自然出群拔萃”，［3］470其“理”也是就認知而言，注重主體對客觀對象的體悟。

與此類似，張耒論文亦主理。他說“學文之端，急于明理”，“理勝者文不期工而工”(《答李推官書》)，［5］828又說古之文章“大抵不過記事辨理而已”，記事以垂世，辨理以開物，“詞生于理，理根于心”，以“中和正大之氣溢于中，發于文字言語，未有不明白條暢”(《答汪信民書》)。［5］826

蘇軾及蘇門文人所論之道、理皆不限儒家思想范疇，而出入諸子百家，雜糅道釋，此皆理論傳承的一致性。

二

蘇軾曾對張耒說到當時“文字之衰”的根源在王安石的影響:“王氏之文，未必不善也，而患在于好使人同己?！跏嫌云鋵W同天下。地之美者，同于生物，不同于所生。惟荒瘠斥鹵之地，彌望皆黃茅白葦，此則王氏之同也。”并把文壇復興的希望寄托在蘇門文人身上:“仆老矣，使后生猶得見古人之大全者，正賴黃魯直、秦少游、晁無咎、陳履常與君等數人耳?！?《答張文潛縣丞書》)［1］1427在蘇軾主導下，蘇門學風崇尚自由，各展才性，即從文學見解而言，各文人與蘇軾之間，不僅有相承相得之處，更有相異變化之處，皆由各自才性所得，自具面目。

即如方法論，黃庭堅、陳師道就與蘇軾存異。蘇軾主辭達，重視文章表達的自由與得心應手。其《與謝民師推官書》對孔子的“辭達”說作出新解，他說:“孔子曰:‘言之不文，行而不遠?！衷?‘辭達而已矣?！蜓灾褂谶_意，則疑若不文，是大不然。求物之妙，如系風捕影。能使是物了然于心者，蓋千萬人而不一遇也，而況能使了然于口與手者乎?是之謂‘辭達’。辭至于能達，則文不可勝用矣?！保?］1418改變過去對“辭達”的傳統解釋(《論語集解》何晏引孔安國語“凡事莫過于實，辭達則足矣，不煩文艷之辭)，［6］將其解釋為能夠用語言表達事物的內在妙理，并且能夠得心應手，出神入化，達到自在自如的境界。

不同于蘇軾的“辭達”說，黃庭堅、陳師道在文學創作都講究結構經營，講文章作法，法度謹嚴。黃庭堅在《答王子飛書》中提到陳師道，言其作詩淵源“得老杜句法，今之詩人不能當也。至于作文，深知古人關鍵。其論事救首救尾，如常山之蛇，時輩未見其比?！保?］467他指點洪駒父“可更熟讀司馬子長、韓退之文章。凡作一文，皆須有宗有趣，終始關鍵，有開有闔，如四瀆雖納百川，或匯而為廣澤，汪洋千里，要自發源注海耳?！?《答洪駒父書》)［3］474黃陳論詩作文講作法、講法度，實是予初學者以入門途徑，相對于蘇軾的辭達說，更易于把握。而他們所追求的境界則殊途同歸，如黃庭堅對王觀復提出“簡易而大巧出焉，平淡如山高水深，似欲不可企及，文章成就，更無斧鑿痕，乃為佳作耳”(《與王觀復書》［3］471)，如蘇軾“大凡為文，當使氣象崢嶸，五色絢爛，漸老漸熟，乃造平淡?！?周紫芝《竹坡詩話》)［7］250黃庭堅的平淡乃自法度經營、融會錘煉而來，蘇軾的平淡乃自體驗、體悟中來。

在創作論方面，蘇軾論文主“意”，而黃庭堅、張耒倡明理說、情性說，亦自不同。如前所述，蘇軾之“辭達”，即在“言止于達意”，以“達意”為文章的最高境界。蘇軾又說王庠的著述文字“皆有古作者風力，大略能道意所欲言者”(《與王庠書》)。［1］1422意之變化萬千，達意之隨心所欲，即是蘇軾言意說的核心。立意之隨緣變幻、因難見巧、翻空出奇也是蘇文的一大特色。蘇軾反對為文造意，如其《南行前集敘》所言:“自少聞家君之論文，以為古之圣人有所不能自已而作者，故軾與弟轍為文至今，而未嘗敢有作文之意”，［1］323即是強調為意而造文。重意的創作主張自然導致兩種取向，一則行文縱逸流宕，無拘無束;二則在特定的創作格局內，翻空出奇，標新立異。正所謂“意翻空而易奇，文征實而難工”(劉勰)，在蘇軾則是隨物賦形，自在自如;若不肖者學之，則流于輕滑，或刻意求奇了。故蘇門文人如黃庭堅、張耒者皆不約而同，從不同方向對言意說加以反撥。

如前所述，黃庭堅、張耒論文皆主理，提倡明理說。“理”相對“意”而言，更多一層理性、思慮色彩，而非隨意變態。如張耒《與友人論文因以詩投之》:“文以意為車，意以文為馬。理強意乃勝，氣盛言如駕。理惟當即止，妄說即虛假。氣如決江河，勢盛乃傾瀉。”［5］128以“理”來約束“意”，顯是對蘇軾言意說的修正。黃庭堅亦主情性說，后文述之。

三

在文風論與文學功用方面，蘇軾及蘇門文人的取向有同有異。于文風論，自歐陽修主盟文壇，以科舉擺落險怪文風，自然平易之風一直為文壇宗主如歐蘇者所提倡、主導。如蘇軾《與謝民師推官書》稱美謝民師的創作“大略如行云流水，初無定質，但常行于當行，常止于所不可不止。文理自然，姿態橫生”。［1］1418這種“文理自然、姿態橫生”之文亦是蘇軾自身文學創作的追求。他反對揚雄文風，言其以艱深之詞文其淺易之說，反對違離自然而務為怪奇迂深，推舉賈誼、陸贄之文，皆是其文學主張的體現。

在反對怪奇文風方面，黃庭堅、張耒等人都表現出與蘇軾的一致性。黃庭堅《與王觀復書》云“好作奇語自是文章病”，［3］470文章當以理為主，“理得而辭順”，自然出類拔萃。張耒論文亦反對刻意求奇，而主張自然條暢的文風，由此可見北宋中后期文風取向。

至于創作風格則存個性差異，蘇文嬉笑怒罵皆成文章，黃庭堅則主張優游不迫的發抒，保持正直而溫厚的風度。

關于文學功用，蘇軾主張文學要干預現實，其《鳧繹先生詩集敘》稱美顏太初詩“皆有為而作，精悍確苦，言必中當世之過，鑿鑿乎如五谷必可以療饑，斷斷乎如藥石必可以伐病”。［1］313蘇軾重視文學的現實性，有好罵之風，表現出儒家批判性、戰斗性的一面。黃庭堅亦重視文學的社會功用，但主情性，他說“詩者，人之情性也，非強諫爭于庭，怨忿詬于道，怒鄰罵座之為也”(《書王知載朐山雜詠后》)，［3］666強調表達的節制，反對過激，主張溫柔敦厚的儒家詩教傳統。又說蘇文短處在“好罵”，告誡洪駒父“慎勿襲其軌”。［3］473其《胡宗元詩集序》稱“士有抱青云之器而陸沉林皋之下”，即使“窮于溝壑”，也“好賢而樂善，安土而俟時，寡怨之言也”，［3］410此則真正的詩人情性，即溫柔敦厚。蘇文是不吐不快，黃則是學養控制的結果，亦歷經黨爭之后，人生經歷的沉淀與總結。

在通變論方面，蘇軾與蘇門文人都有繼承創新之說。蘇軾《題柳子厚詩二首》云:“詩須要有為而作，用事當以故為新，以俗為雅。好奇務新，乃詩之病。柳子厚晚年詩極似陶淵明，知詩病者也。”［1］2109黃庭堅《再次韻楊明叔并序》亦云:“蓋以俗為雅，以故為新，百戰百勝，如孫吳之兵，棘端可以破鏃，如甘蠅、飛衛之射，此詩人之奇也?！保?］126蘇黃二人的見解皆本于梅堯臣的詩學主張。詩文相通，“以故為新”、“以俗為雅”實際上是在知識層疊累積的文化背景下，創作者熔煉語言、翻新出奇的一種文學技巧，且不失為一種法門。

就具體的取法對象而言，蘇軾與蘇門文人是同異共存。黃庭堅多次對人提起蘇軾對《禮記·檀弓》的推崇，言熟味之可知古人作文關鍵(《與王觀復書》)。［3］470并及蘇軾《書黃子思詩集后》，稱其“論陶謝詩、鐘王書，極有理”(《與王庠周彥書》)。［3］467對賈誼、陸贄的文章，黃庭堅、秦觀與蘇軾相近，皆十分推舉，而對揚雄則存分歧。如前所述，蘇軾不滿揚雄，而黃庭堅則說作賦可學之(《王立之承奉直方》)，［3］490皆見其同異之處。

在作家論方面，秦觀對杜甫、韓愈的見解、評價皆有得于蘇軾。秦觀《韓愈論》評價杜甫為集詩之大成，韓愈為集文之大成，如蘇軾之言。［2］750陳師道《后山詩話》載:“蘇子瞻云:‘子美之詩、退之之文、魯公之書，皆集大成者也?！保?］138此即見其師承影響。

以上簡要分析了蘇門文人對蘇軾散文理論的繼承與創變，貫之于散文創作，就呈現出不同的藝術風貌。如蘇軾主辭達，其文如萬斛泉源，不擇地而出，自然橫放(見其《自評文》)。［1］2069黃庭堅主法度、情性，其文自然平順，理趣自得。張耒論文主理，其文明白條暢，等等，至于理論與創作之關系的深入探究則留待另文展開討論了。

［1］孔凡禮.蘇軾文集［M］.北京:中華書局，1986

［2］徐培均.淮海集箋注［M］.上海:上海古籍出版社，2000

［3］劉琳，李勇先，王蓉貴.黃庭堅全集［M］.成都:四川大學出版社，2001

［4］邵博.邵氏聞見后錄［M］.北京:中華書局，1983:162.

［5］張耒集［M］.北京:中華書局，1990

［6］皇侃.論語集解義疏［M］.上海:商務印書館，1937:226.

［7］蘇軾資料匯編［M］.北京:中華書局，2004