馬爾庫塞的海德格爾式的馬克思主義

鐘遠征

(上海復旦大學哲學學院，上海 200433)

馬爾庫塞是西方馬克主義思潮和法蘭克福學派的重要代表人物。在國內學界，其技術批判理論和所謂“弗洛伊德式的馬克思主義”一直以來頗受重視。但相對而言，對其學說理論與海德格爾的關系卻較少研究，從而忽略了馬爾庫塞在從海德格爾到馬克思的思想轉變歷程。值得指出的是，馬爾庫塞本人對這一重要思想轉變歷程有著充分的自覺，這突出表現在他的重要著述《海德格爾式的馬克思主義》一書中。從1927—1932年，馬爾庫塞的思想經歷了從海德格爾到馬克思的轉變。對此轉變的連續性和一貫性的把握不僅可使他對海德格爾與馬克思思想的融合得以顯明，更能看到他對兩者認識的發展軌跡。

一、馬爾庫塞與早期海德格爾

哈貝馬斯在1968年曾這樣說:“對馬爾庫塞著作的相對晚到而又非常快的接納，使對于馬爾庫塞的一種不明確的印象呈顯出來:他的發展的較早期層面仍沒有被認清。馬爾庫塞1932年的著作《黑格爾的本體論》，仍基本上不為人知。我設想，人們甚少會在馬爾庫塞的當代讀者中發現一些人，會不完全詫異于它前言中這樣一句總結性的話:‘此一著作對于問題的發展和澄清所可能做出的任何貢獻都要歸于馬丁·海德格爾的哲學著作。’我不知道今天馬爾庫塞是如何看待這句話的;這我們從沒有談及。但我認為，他的那個發展階段的說法并非僅是一時的突發奇想。甚至，我相信，缺失了這一前期的馬爾庫塞作為參照，就不可能正確地理解今天的馬爾庫塞。”［1］

自哈貝馬斯寫下這些話以來，青年馬爾庫塞的思想愈加受到關注。回看馬爾庫塞，他早年所經歷的一系列大事件對其思想和政治世界觀起到了至關重要的塑造作用，如第一次世界大戰所經歷的精神痛苦、德國1918—1919年革命的失敗。馬爾庫塞在年僅20歲時就被選為在一戰時期遍布德國的一個士兵和工人議會的社會民主代表，后來因羅莎·盧森堡和卡爾·李卜克內西于1919年遭新建社會民主政府的暗殺，他毅然決然地告別了社會民主政治。在魏瑪共和國早期，馬爾庫塞經歷了一種“內在的移民”。他深感到，馬克思當初所預言的“一場真正意義上的革命”已經落空，而這使得他轉向對馬克思主義更本質的基礎的找尋。不過在此之前尤為重要的是，馬爾庫塞經歷了海德格爾哲學的洗禮。

海德格爾的存在論哲學對馬爾庫塞的吸引部分的原因在于其所謂的“馬克思主義困境”。馬爾庫塞那一代人希冀著一種對現存政治秩序的激進的重構，但這樣的希冀伴隨著一次世界大戰后巴伐利亞和匈牙利短命的共和議會的倒崩而受到重創。在馬爾庫塞眼里，通過對德國革命的殘酷鎮壓，社會民主僅僅升級了其在1914年8月拋棄國際共產主義而投奔沙文軍國主義的罪惡。而且，伴隨著馬克思主義的政治危機，還存在著一種認識論危機。馬爾庫塞認為，這兩種危機之間有著必然的聯系，因為在恩格斯和卡爾·考茨基的引導下，第二共產國際對馬克思主義采取了一種對馬克思主義的反哲學性的、機械式的解讀。這種解讀方式由一種非反省性的科學主義(如在恩格斯的《自然辯證法》中所表現出的)和一種陳舊的關于資本主義會自動垮臺的理論所預示［2］。與此相符的是，第二國際的主要理論家們表現出對工人階級意識中的“主觀”因素的有意的冷漠。

1927年海德格爾的《存在與時間》出現讓馬爾庫塞重新回到大學，那時德國哲學的講壇仍被新康德主義、新黑格爾主義和實證主義等學說所占據。而對馬爾庫塞來說，海德格爾的思想帶來了傳統學院派哲學所沒有的“關乎具體的哲學”(philosophy of the concrete)。大約50年后，馬爾庫塞回想起由《存在與時間》的出版帶來的激動時，這樣說道:“對于我和我的朋友來說，海德格爾的著作是作為一個新起點出現的:我們把他的書(和他的講座，我們有其抄本)終究親歷為一種具體的哲學:那里有對于存在、對于我們的存在、對懼怕、關照和無聊等等的言說。我們同樣親歷了一種‘學院的’解放:海德格爾對希臘哲學和德國唯心主義的闡解，給予了我們對古舊和陳腐化文本的新的洞見。”［3］時間性和歷史性是《存在與時間》中的兩個核心范疇。對海德格爾來說，“時間”或“歷史”本身就系于存在的本真。“‘歷史’這個詞有時既不意指關于歷史的科學也不意指歷史學的對象，而是意指并非對象化了的這個存在者本身。”［4］在海德格爾看來，“本真的”存在于世是一種在本質的未來可能性的光照下去實現過往的一種潛力。相反地，非本真的此在(即“常人”)表現出一種對于庸常環境的被動的適應和屈從的意志。

馬爾庫塞認為海德格爾的《存在與時間》代表了一支與發達工業社會物化了的社會統一體相抗衡的潛在力量。他猜想，海德格爾關于存在的哲學擁有抵制顛倒的社會世界所需的概念工具。在這樣的一種世界里，馬克思認為，“人與人之間的社會關系臆設了……物與物之間關系的那種荒誕的形式”［5］。在某種程度上，馬爾庫塞將海德格爾的哲學解讀為一種有著存在論掩飾的對物化的批判。在馬爾庫塞看來，在《存在與時間》第一部分對日常性的批判中，海德格爾通由“沉淪”、“閑談”、“常人”等概念有力地譴責了非本真的存在于世。而這確是對于《資本論》和《歷史與階級意識》之于物化問題討論的存在論式的補充。正如馬爾庫塞在“論具體的哲學”中所闡述的:

“此在所生活于其中的世界，同樣在向著前所未有的更大程度上的‘商業’演進。在此世界中遭遇的物一開始就被視為‘商品’，視為人們必須使用的東西，而不是在滿足此在需求的意義上去使用它們。相反，它們被用來占據或填充一種非此就漫無目的的存在，直到它們真的成了‘必需品’。這樣，愈來愈多的存在被消費僅僅就是為了保持‘商業’的運作。所有階級的存在形式只得以這樣的方式將自身挖空，以至于將存在置于一種新的基礎之上已成必要。”［1］

當代社會科學在其實證主義式的進程中，表現出對于“對象”和“事物”的崇拜。從方法論上講，它把人作為物，作為政治操縱和控制的對象來對待。海德格爾關于存在哲學的突破之點在于，以此在為立足點把人類的現實而非所謂“客觀性”或“物性”放在它現象學視野的中心。對于此，馬爾庫塞這樣說道:

“此在的形而上學的歷史性必須……承擔對于‘社會科學’方法論來說有著決定性的意義。社會的結構、經濟秩序和政治的構成一起建構了此在的生成，而且必須從這種存在的視野來看待。如果它們一開始就被作為‘物’來探究，僅關注它們的結構、關系和發展的規律，那么這種觀察(最可能是以自然科學作為其錯誤的理想模型來進行的)結果將會是:這些結構的意義甚至不會呈顯出來。”［1］

1928年的馬爾庫塞，作為一個在弗萊堡追隨海德格爾的29歲的年輕人，秉有這樣一種“賭注”，即有著似乎是被一種類似于對科學的抵觸而促動的存在形而上學的海德格爾，可被視為黑格爾馬克主義事業的同路人。那時，馬爾庫塞這樣積極評價海德格爾1927年著作(《存在與時間》)的潛力:“《存在與時間》似是代表了一個哲學史上的轉折點:一個資產階級哲學將自身從內部毀撤并為新的‘具體的’科學清理道路的轉折點。”［1］

二、海德格爾與馬克思的融合

1930年，馬爾庫塞在海德格爾的指導下發表論文《黑格爾的本體論與歷史性理論》，此論文可被視為他對海德格爾《存在與時間》的一種解構性的解讀。更早些的時候馬爾庫塞就被海德格爾著作中“歷史性”的概念所吸引，但存在的歷史性在海德格爾那里的確立卻是以賦予“時間性”優先性為前提的。“此在歷史性的分析想要顯示的是:這一存在者并非因為‘處在歷史中’而是‘時間性的’，相反，只是因為它在其存在的根據處是時間性的，所以它才歷史地生存著并能夠歷史性地生存。”［4］且“對此在的歷史性的闡釋歸根結底表明為只不過是對時間性的更具體的研究”［4］。

海德格爾將其存在論意義上的時間與黑格爾和狄爾泰的時間做了對比，并批評道:“黑格爾的時間解釋完全沿著流俗的時間領悟的方向進行。黑格爾從現在出發來標畫時間，而這一標畫設為前提的是:現在的總體結構一直被遮蔽著、敉平著，以便能把現在作為現成事物加以直觀，盡管這里現在只是‘觀念上的’現成事物。”［4］馬爾庫塞認為海德格爾對黑格爾的時間闡釋并非基于黑格爾的歷史哲學，而這就忽視黑格爾的歷史性的本真內涵。

同樣，這種誤讀在海德格爾闡釋狄爾泰的歷史性時也表現出來。《存在與時間》第一部分的范疇框架頗受到狄爾泰的影響，使用了諸如“命運”、“發生”、“人們的歷史性生活”等概念。但海德格爾批評狄爾泰“太少注重存在狀態上的東西與歷史學上的東西之間的發生上的差別”，并借此把狄爾泰的歷史性從歷史—社會的總體性中抽離出來，置于其存在論的、非歷史性的總體性中。這樣一來，馬爾庫塞認為，海德格爾就沒有能夠把握黑格爾的形而上學與狄爾泰的歷史性之間的關聯。在他看來，“黑格爾的形而上學是狄爾泰歷史性理論的基礎，也是一切歷史性理論的基礎”［6］。《黑格爾的本體論與歷史性理論》一書的核心就在于對黑格爾歷史本體論和狄爾泰歷史性理論的闡釋，嘗試通過把被海德格爾存在主義化的黑格爾和狄爾泰重新還原于歷史—社會的歷史性中。而這樣就解構了海德格爾的時間性，并從而在根本上背離海德格爾的存在論哲學。

可以說，即使在馬爾庫塞深受海德格爾影響的時期，他對海氏的觀點也有很大的保留。對于這一點，美國學者馬丁·杰有著深刻而全面的論述:在馬爾庫塞看來，“《存在與時間》的社會環境太抽象了。海德格爾的歷史性概念也太一般了，不能解釋人類活動的真實歷史條件。馬克思主義則以激進的行動來回答海德格爾關于本真存在的可能性問題，這是馬克思主義的‘基本處境’，是其自我顯示、自我創造的關鍵。而且，為馬克思所認識而為海德格爾所忽視的是社會可劃分成階級，在當前的情況下，只有一個階級能真正從事激進行為并成為歷史主體，‘歷史行動在當代只有作為無產階級的行動才是可能的，因為只有無產階級才擁有與其實存一道必然給出這一行為的在世之中的存在’。僅僅由于它在生產過程中的關鍵作用，無產階級才有采取激進行動的潛力，只有通過革命，歷史世界才能改變，超越工人階級本真存在的普遍可能性才能實現”［7］。

馬爾庫塞認為，馬克思主義試圖診斷資本主義垮臺的“客觀的”、經濟的先決條件，而似乎忽略了同等重要的作為“主觀的”條件的工人階級意識。相反，雖然海德格爾的哲學在描述在世的現象學結構方面勝出，卻似乎不能夠處理當代社會的和歷史的危機。

在《費爾巴哈提綱》中有這樣一段著名的話:“人類思想是否具有客觀真理性的問題，不是一個理論的問題，而是一個實踐的問題。人必須在其實踐中證明真理，證明他思想的現實性和力量以及此岸性。對于思想的現實性和非現實性的爭執是一個脫于實踐的學院式的問題。”［6］同樣的，《存在與時間》的存在論分析也是以沉浸于一系列實踐事務——日常生活、工具、共在等——的此在為出發點的。鑒于此，馬爾庫塞不無理由設想，這兩種方法論都朝向一種世界的和實踐的方向而尋求對德國唯心主義的超越，故可以是互補的。在他1929年所寫的“論具體的哲學”一文中，明確地相信存在論哲學對于人類所面臨的實踐的危機是有意義的:

“如果哲學活動的意義是使得真理可見，且這種真理根本地具有存在的特性，那么哲學本身根據它的意義就是關乎存在的……本真的哲學活動拒絕停留在知識的層面;相反，通過將知識引向真理，它在人類此在那里力求達到對此真理的實際的據為己有。對人類存在和其真理的關切使哲學在最深的層面上成為‘實踐的科學’，并引領哲學——這是至關重要的一點——通向人類存在的實際的煩惱。”［1］

但馬爾庫塞對海德格爾的有保留之點在于，后者是否能脫于基礎存在論的精奧高度，以致力于當代社會和歷史問題。換句話說，《存在與時間》的基本概念能否推動作為具體任務的社會分析，或它們僅是存在論的遁詞。海德格爾的哲學在馬爾庫塞那里引起懷疑的原因還在于:海德格爾在《存在與時間》之后所定設的形而上學的思想指向。在海德格爾后期的著作《什么是形而上學——康德和形而上學問題》以及《根據的本質》中，他不再關注生存體驗的問題，其思想變得愈加虛幻和不務世界。在1974年的一個訪談中，馬爾庫塞這樣說道他不再對海德格爾抱有幻想的原因:

“我起初像所有其他人一樣，相信在存在主義和馬克思主義之間能夠有一定的結合，而這恰好是因為它們都堅持現實人類存在、人和他們的世界的具體分析。但我不久就意識到，海德格爾的具體性在很大程度上是虛假的，是一種錯誤的具體性。事實上他的哲學像那時占據德國大學講壇的哲學，諸如枯燥的新康德主義、新黑格爾主義、新唯心主義、甚至實證主義，一樣是抽象和脫于現實的，甚至躲避現實。”［8］

在馬爾庫塞那里，“歷史性”概念是存在論哲學和歷史唯物主義之間本質連接的一個重要表現。然而他也苦于考量:海德格爾的生存論立場是否真的可以與批判的馬克思主義的對歷史性的真正的關切和解。在海德格爾門下學習(1928—1930年)后，他認識到海德格爾的路徑不能夠實現由存在論向歷史分析的(存在者層面的)分析。也就是說，基礎存在論的原初承諾并未兌現，它提供的只是一種偽具體性(psudo－concreteness)。可以說，馬爾庫塞通過對歷史性范疇的再認識，使得他完成了從基本存在論向歷史哲學的轉向。

三、回到馬克思

1932年，由于德國日漸墮惡的政治環境，馬爾庫塞放棄了成為大學教授的想法。通過胡塞爾等人的介紹，他與當時建立在法蘭克福的社會研究所取得了聯系。其時，馬克斯·霍克海默作為研究所所長已經制定計劃將研究所的行政機構遷至日內瓦。馬爾庫塞在1933年間就負責此日內瓦分支機構的運作，而后又于翌年隨其他機構成員一起遷至紐約。

同樣在1932年，馬克思《1844年經濟學—哲學手稿》的出版在馬爾庫塞的思想歷程中劃出了一道分水嶺。他認為，馬克思此手稿的出版是馬克思研究歷史上的重大事件。說馬爾庫塞在馬克思那里發現了他一直在海德格爾處苦尋的歷史唯物主義的哲學基礎，當不為過。如馬爾庫塞回想時所說:“1932年《1844年經濟學—哲學手稿》出現了。這可能就是轉折點。在特定意義上，這是一種新的、實踐的和理論的馬克思主義。自此，海德格爾與馬克思的對峙對于我已經不再是一個問題了。”［8］此手稿使馬爾庫塞認識到，馬克思的理論體系確是建立在和德國古典哲學對話之上的。而在他早年通過盧卡奇而閱讀馬克思早期思想文本，諸如《神圣家族》、《德意志意識形態》及《費爾巴哈提綱》的時候，對此還抱有疑問。馬爾庫塞到此時才發現作為黑格爾主義者的馬克思，而此前對于他來說，馬克思只是《資本論》的馬克思。現在，對馬爾庫塞愈見清晰的是，馬克思主義的哲學始源對于自身所謂社會和政治的變革事業有著至關重要的作用，而遠非是不成熟的累贅。“一個可作為出發點的大致原則是，對政治經濟的革命批判本身就有其哲學基礎，就如，反過來說，這種基于其下的哲學已經包含有革命的實踐。”［8］

而后，《巴黎手稿》又證實了，第二共產國際對馬克思主義的所謂科學的理解是基于一個潛在的對社會主義經濟體的重大誤讀。馬爾庫塞認識到，馬克思主義首要地關乎人類自我實現的問題，關乎人的“類存在”。這一問題領域也被德國唯心主義頗多地涉及，但與馬克思主義在方法論上存在著重要的差別:馬克思更致力于對這些問題的“實踐的”而非“理論的”解決。此外，通過對這一手稿的閱讀，馬爾庫塞發現，四年前把他帶到海德格爾處的那種對于存在的關切，同樣根本地為馬克思所有。海德格爾和馬克思都關注“異化”問題。只是，馬克思的討論執著于對異化的根源和發展的生動的、社會歷史性的描述，而且恰好給出了在海德格爾的形而上學描述那里所缺的真正的具體性維度。

1932年以及之前的馬爾庫塞不曾放棄對馬克思主義與海德格爾存在論哲學進行融合的嘗試，而馬克思《1844年經濟學—哲學手稿》的出版，則使他放棄了對此融合的嘗試，因為他發現馬克思的著作本身就指出了走出所謂“馬克思主義的基本困境”的道路。

［1］ Herbert Marcuse.Heideggerian Marxism［M］.Lincoln and London:University of Nebraska Press，2005.

［2］ Russell Hacoby.The Critique of Automatic Marxism:The Politics of Philosophy from Lukás to the Frankfurt School［J］.Telos，1971，(10):119 －146.

［3］ Herbert Marcuse.Erinnerungen an Martin Heidegger［M］.Pfullingen:Neske，1977.

［4］海德格爾.存在與時間［M］.北京:生活·讀書·新知三聯書店，2006.

［5］ Marx.Capital，volⅠ，in the Marx － Engels Reader［M］.New York:Norton，1978.

［6］ Herbert Marcuse.Hegel’s Ontology and the Theory of Historicity［M］.Cambridge MA:MIT Press，1987.

［7］［美］馬丁·杰.法蘭克福學派史［M］.廣州:廣東人民出版社，1996.

［8］ Herbert Marcuse.“Heidegger’s Politics”，in Marcuse:Critical Theory and the Promise of Utopia［M］.South Hadley MA:Bergin and Garvey，1988.