語言本體與文學審美價值的相關性

白 雪 閆晶淼 譚艷超

（綏化學院 黑龍江綏化 152061）

一

語言是人從動物界中“綻出”的重要標志之一。日常生活中，人人運用語言，而語言運用到文學上卻成就一門藝術，這其中一定內涵著十分豐富的內容。海德格爾提出“語言是存在的家”，[1]語言不是屬人的創造物，相反，人屬于語言，人要聽從語言的召喚并指向事物本性，“存在”只有與語言聯系在一起的時候才能得到真正的揭示。

語言與世界的問題，首先就是語言與人的問題。人是具有邏各斯的生物，在西方文化傳統中，“邏各斯”被解釋成理性，從而這一定義被理解為“人是具有理性的生物”，同時，也可以理解為“人是具有語言的存在物”。語言是有限的，而人類就在這樣的有限中存在，永遠也不會站到它的對面，因為“一切關于語言的思維早已再次落入語言的窠臼”。[2]對此，黑格爾有個絕妙的表達：“使自己感到像在家里一樣。”[3]

人類就在這樣的“家”中認真地傾聽語言，與之真誠對話，并在對話中慢慢長大、成熟。人要通過語言去言談、思想、并與他人進行溝通。語言在本質上就是人的語言，人就是語言的存在物。語言帶給人對世界特定的態度，人就是以語言的方式擁有世界，并表達與世界的一切關系，世界只有進入語言才成為世界。在這樣的世界中，人類不僅有超越實在的自由，也具有賦予事物名稱的自由，并以此離開事物，高高地站在它們之上，超越眼下現存的一切，同自身的相遇物保持適當的距離。語言使人類踏踏實實地生活在大地，關心糧食和蔬菜；語言也使人類超越凡塵、渴慕星空，做精神的旅游、靈魂的娛樂。語言世界不僅是自由的世界，更是和諧的世界。伽達默爾指出，人類必須意識到他們是一種共同生存在地球上的生物，他們的利益與存在息息相關，只有彼此間溝通、理解、建立起真正的友誼，并最終趨向團結與善，才能獲得真正意義上的幸福。

二

語言于生活的本體性決定了語言于文學的本體地位。語言不僅是文學存在的媒介，文學自我表現的形式，還是文學意義世界的存在方式。語言于文學的特殊性決定了文學自身的特殊性，媒介與本體合一的屬性使文學成為從語言開始、到語言為止的藝術，同時也成為與人生距離最直接、最切近的藝術。

語言是文學藝術的媒介。運用語言、駕馭語言去反映生活、表現思想、抒發情感是創作的基本方式。沒有語言，就沒有作家，更沒有作品。語言之于文學，就像色彩之于繪畫，形體之于舞蹈。創作主體的審美意識要以語言的方式凝聚，又要以語言的方式表達。創作的最初目的就是使創作沖動外化出來，把作家內心涌動的情感和思想傾吐出來，所謂“表現自我”，“我手寫我心”，“按照自己的尺度”創作等說法，都是語言外化的必然形式。美國當代作家艾·阿西莫夫曾說，我的寫作，如同呼吸，如果不這樣做，我就會死去。創作的主要目的就是創作主體通過語言媒介來進行自我表現。

然而，這樣的藝術一經問世就成為伽達默爾所謂的“構成物”，成為游戲的主體，并在自身的秩序中不斷地往返重復運動。在此，作家與讀者都將成為游戲的參與者，忘我地投入，享受游戲所特有的輕松和快樂，以此達到藝術自我表現的目的。可見，自我表現并非是個人行動，而是一種藝術行為。語言在此扮演著重要的角色。

語言作為文學的本體，除了上述以媒介的方式進行藝術的自我表現外，更為重要的是它可以創造一個新的世界。在文學活動中，語言是超越現實的，作品中的意義世界不是被語言簡單地反映，而是被語言創造出來的。一方面，事物只有進入語言的界限，才能獲得真正的存在，得到思維的確認、解釋與表達；另一方面，語言本身就具有意象造型的功能，在藝術構思中通過主體的想象與聯想，可以任意地創造出所需要藝術世界——一個基于現實又不同于現實的世界。這個世界有著自己的情感邏輯，是自由的、幻化無窮的，甚至是意想不到的。文學語言的創造性正是文學藝術的本體所在，沒有語言的創造，就沒有藝術與生活距離，沒有藝術與非藝術的界限。

語言于藝術的本體意義，在相當程度上使語言成為藝術的主宰，創造什么樣的藝術世界完全由語言自身來決定，語言的意義即作品的意義，語言的界限規范了文學的界限，文學的語言性與超語言性都是語言的，都無法擺脫語言而成為無語的存在。

三

文學語言是語言的一種特殊形式，這里包涵的意義遠遠大于語言的日常表現。語言是文學的本體，只是問題的一個方面，更為重要的是其本體性在藝術世界中產生的獨特的美學價值。

作為語言藝術，文學能夠自由地描寫外在世界和自由地表達內在世界。語言豐富的詞匯、明晰的含義、嚴密的語法，都使文學比其它藝術更加細致入微地進行表現和描寫。文學在描摹外在世界上的廣闊程度，其它藝術無可比擬，因為語言的界限即思維的界限，文學是與思維同在的“至大無外”、“至小無內”的意象世界。象《紅樓夢》這樣的著作，語言的盡頭仍是語言，“紅樓”的盡頭還是“紅樓”。如果用影視劇的方式去表現，其中，不但會涉及資金、時間、空間、演員的選擇等問題，還會包括外景搭建、服裝、道具的制作等各種各樣的技術問題，而且相對定型的表達在一定程度上就是對藝術自身的破壞，制作出來的效果一定不如語言藝術含蓄無垠、蘊藉生情。語言不僅在描摹外部世界中占有優勢，而且在表達內心豐富的情感上更是無與倫比。其中意識流小說就是一個最好的證明，而其它藝術在這一點上要遜色很多，比如電影，主要通過動作、畫面和少量的語言來描寫人物內心，過多的語言和內心描寫是電影無能的表現；比如戲劇，時間與空間的有限性使語言的運用有了很大的局限，心理描寫如果著墨過多，勢必影響舞臺效果，“無戲”、“冷場”是舞臺藝術的禁忌，語言的經濟性在此成為最高的要求；再比如繪畫、雕塑等雖然可以通過色彩、線條來展現人物的內心世界，但其細致與深刻程度同語言直接表現的內心世界相比，不可同日而語。語言藝術擁有藝術最高的自由，這一點不僅體現在創作上，同時也體現在讀者接受中。

語言藝術的一個重要的特點就是意象的不確定，意象沒有固定的內涵與固定的外延，永遠向未來敞開，同一意象的不同存在即意象本身的存在，其意義的延續不僅取決于自身，同時也取決于外部世界。巴赫金的復調式理論以及對話理論印證的正是這樣一個問題。繪畫、建筑、戲劇、影視等藝術樣式的意象都是直觀的，而文學藝術直接作用于人們視覺感官的是語言文字，語言文字必然要經過聯想與想象才會形成鮮活的意象。這樣的意象間接、模糊、不確定、在似與非似之間。比如黛玉的肖像描寫：“兩彎似蹙非蹙煙眉，一雙似喜非喜含情目，態生兩靨之愁，嬌襲一身之病，行動時如弱柳拂風，嫻靜處如嬌花照水。”雖然形象生動，但黛玉相貌如何，終究不能被確定。可影視劇、戲劇就不一樣了，無需想象，一目了然。

語言意象的不確定性是其開放性的原因之一，此外，還有更為深刻的原因，即語言自身的不確定性與形而上性。語言是語言的未來，語言作為人性的美化永遠指向未來。一方面，語言印證著“有”，另一方面，語言將指向“無’。因此，意象的開放性即意象的“無”，無界限、無規范、無定型。這既是通常所說的想象的空間，也是讀者參與創作、實現自身價值的重要機緣。同時，意象的“無”充滿了神秘感，這正是藝術的“屬人”形式，也是藝術魅力之所在。可見，語言藝術的人性特征不只呈現在表現人性這一方面，其中也包括對人性趣味的深深誘惑。

文學是語言的，但文學不是日常語言，也不是科學與歷史的語言，文學是語言的藝術。因此，文學明顯地具有超語言的特征，尤其是偉大的文學作品，物質媒介必須消失，人們將不再感覺到語言材料的存在而是絕對自由的幻覺。[4]當然，其它的藝術也是如此，依賴媒介形成的同時，必須在意義世界中離開媒介、超越媒介。比如，建筑藝術，我們在欣賞的時候，那已經不再是磚磚瓦瓦了，而是由磚瓦這個物質要素所構成的空間意象。應該說，文學的超語言性是文學藝術的本質屬性。沒有人在欣賞《西游記》的時候會把它與唐代的歷史進行對比，《西游記》的世界是一個與現實無關的世界，它存在的意義不是讓我們想起現實，而恰恰是讓我們忘記現實；不是讓我們理解語言確定的、實在的意義，而是讓我們離開語言而享受語言。象征主義詩人瓦雷里為了說明詩的特點，把非文學的語言比作走路，把文學語言比作跳舞，他認為，盡管在這兩種情況下都是腳的運動，但前者有一個外在的目的，而后者的目的就在自身。偉大的藝術世界已經超越了語言符號的指示功能，正如宋代嚴羽在《滄浪詩話》中說：“所謂不涉理路，不落言筌者，上也。”文學是語言的，也是超語言的，真正的活的語言是意識不到語言學所研究的語法、句法和語言結構的，“語言越是生動，我們就越不能意識到語言。”[5]文學語言最為真實的存在就是，當我們聽到語言時，會立刻地接受它所說的內容，并被這一內容所同化。

語言藝術的美讓我們感受到的不僅僅是語言，也不僅僅是美，而是語言之外的語言，美不勝收的美，這與語言的本體性直接相關，語言不僅是藝術的本體，還是生活的本體，意義的本體。語言藝術最終指向的是宇宙、人生與人性，人性的深度與宇宙之道在此自由溝通，正所謂，“動天地，感鬼神，莫近于詩”（《毛詩序》），“詩者，天地之心也”（《詩緯》）。語言藝術的美具有本體意味。

[1]孫周興.海德格爾選集[M].上海：上海三聯書店，1996.

[2]伽達默爾.哲學解釋學[M].夏鎮平，宋建平譯.上海：上海譯文出版社，2004.

[3]伽達默爾.哲學解釋學·編者導言[A].哲學解釋學[M].夏鎮平，宋建平譯.上海：上海譯文出版社，2004.